《氓》詩婚姻悲劇原因新探

徐勝男

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210097）

《氓》詩婚姻悲劇原因新探

徐勝男

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210097）

《衛風·氓》是《詩經》中棄婦詩的代表作，詩中通過棄婦自述深刻地反映了婦女在戀愛婚姻問題上受壓迫、被損害的社會現象。對于詩中女性的婚姻悲劇，許多人把責任歸咎于兩性地位的不平等以及男女主人公的性格等原因。女性悲劇的造成固然有此類原因，但是從當時的社會生活特點出發，違背禮制才是造成其婚姻悲劇的直接原因。

《氓》 婚姻悲劇 禮制

棄婦詩《氓》展現了上古社會中一個女子被棄的婚姻悲劇，通常認為造成這種悲劇的原因有三：一是古代男權社會中男女地位不平等，如程俊英說：“她抓住自己和夫權代理人氓的矛盾，透露了男尊女卑制度的社會現實。”［1］；二是男主人公“二三其德”［2］，如余冠英認為詩歌悲劇的原因之一是“男子負情背德”［3］；三是女主人公耽于愛情，如方玉潤評價：“此女始終為情所誤……以致不終，徒為世笑。”［4］。事實上在古代的禮法社會中，《氓》詩中男女主人公私定終身的行為從根本上違背了禮制，婚禮的缺失使他們的婚姻既不合理又不合法，對于女主人公來說，這也導致了她的婚姻失去了社會、家庭和宗教的保護，成為她婚姻悲劇的直接原因。

一、私定終身違背禮制導致婚禮缺失

周代婚禮包含六禮，即納采、問名、納吉、納征、請期和親迎。其中納采（男方請媒人向女方家送禮提親）是婚禮的第一步，也是最關鍵的一步，它是婚姻合禮合法的前提。《衛風·氓》中說：

氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至于頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。乘彼垝垣，以望復關。不見復關，泣涕漣漣。既見復關，載笑載言。爾卜爾筮，體無咎言。以爾車來，以我賄遷。

從詩中“匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期”等詩句可以看出，詩中男主人公并沒有通過媒人而是自己前來向女方提親，而且女主人公在納采之前已經擅自與男子約定了婚期，這些都是不符合禮法的。上古婚姻非媒不娶，所謂“父母之命，媒妁之言”，沒有媒人的婚姻不被禮法所承認，也不具備法律效力，因而也就不受禮法、道德所保護。而對于男女雙方在納采之前私自交往，人們也持反對意見，強調男女之別。《禮記·坊記》曰：“男女無媒不交，無幣不相見，恐男女之無別也。”《詩經》國風中的鄭風詩歌是最具有浪漫氣息的愛情詩歌代表，但即使在鄭風中我們也能看到周禮對男女交往的限制。如《將仲子》一詩中，女子便對男女的私下交往充滿了擔憂：“將仲子兮，無踰我里，無折我樹杞……父母之言，亦可畏也……諸兄之言，亦可畏也……人之多言，亦可畏也。”因此男女私下違禮交往必定要受到禮法的譴責，《孟子·滕文公下》云：“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母、國人皆賤之。”古歌亦云：“蒙羞被好兮，不訾詬恥。”［5］由此可知，在時人的眼中青年男女私定終身是下賤的行為，這必定會遭到“詬恥”。

周代重視禮樂教化，禮樂在社會生活中具有重要的地位。它是當時道德評判的基本準則，守禮的行為會受到人們的稱贊，而違禮的行為會招致社會的質疑與譴責。如《相鼠》中甚至詛咒曰：“人而無禮，胡不遄死？”《氓》詩中男女主人公的違禮行為給自己和家庭都帶來了羞恥，而且這種違背父母意愿的行為，在古代社會也被視為不孝的表現。古人認為不孝有三，不順從父母的意思、違背父母的心意、陷父母于不義便是其一。［2］《氓》中男女主人公的這種既違背父母的心意又敗壞門風的行為，“陷父母于不義”，這種情況下家人也不可能為其舉辦婚禮。詩歌中“以爾車來，以我賄遷”這一句凄涼的暗示，也印證他們的結合并沒有婚禮。

綜上所述，《氓》詩中并沒有納采禮，沒有納采，便是茍合，“中國自有禮制后，非當于禮者不視為婚姻”［6］。沒有標志婚姻合法性的采納禮，其它五禮也就都不具備了存在的意義，從“氓之蚩蚩，抱布貿絲”到“以爾車來，以我賄遷”的整個過程，婚禮都是缺失的。雖然有人認為“抱布貿絲”和“爾卜爾筮”與婚禮中的部分禮節相似，但是缺少“媒妁之言”的合法性前提，這些也并不被視為是婚禮。

二、婚禮缺失使婚姻得不到支持與保護

古代婚姻按照禮法應行六禮，六禮中的第四禮“納征”即男方向女方送聘禮，這涉及到女方家庭的切身經濟利益，《氓》中女主人公是私定終身，并沒有收到聘禮這讓她的家庭遭受了經濟損失。而且婚禮中的六禮都要祭拜祖先，以求得祖先的同意和護佑，《氓》詩中婚禮缺失使他們婚姻喪失了神圣性和約束力。這一切使女主人公很容易成為婚姻的受害者。

（一）缺失聘禮使女主人公的婚姻失去家庭的支持和保護。

某種程度上，婚姻也是一種經濟行為，“遂皇氏始有夫婦之道，伏羲氏制嫁娶以儷皮為禮。”［7］早在原始社會通過財物來獲取婚姻權利已成為風俗。人類學家對此說得更明白：“婚姻中出現權利轉移的現象常與商品及勞務的交換同步。有時候這種交換僅表現為‘禮物’的形式，送禮是從對方獲取婚姻權利的方式，亦是風俗所定。”［8］當時婚禮中的聘禮分為先后兩種，先摯（玉帛）后庭實（皮馬）。《氓》詩中男主人公雖有“抱布貿絲”的行為，但這并非聘禮，也就不具備聘禮所具有的作用。

古代聘禮的第一個作用是補償女方家庭養育女兒的花費，沒有聘禮女方家庭便相當于遭受了經濟損失。在古代的宗族家庭中，女方家庭遭受的損失其實就是女子兄弟們的經濟損失，這自然會招致自己兄弟們的不滿，所以當女方受到婚姻傷害時便很難得到他們的支持和保護。這也是《氓》詩中女主人公因丈夫“二三其德”受到婚姻的傷害，回到娘家得到的卻是自己兄弟們的嘲笑“兄弟不知，咥其笑矣”的原因之一。

聘禮的第二個作用是保障女子婚后的權利和地位。沒有聘禮，女子就無法保障自己在夫家的權利和地位。［9］在古代，夫妻雙方如果離婚的話，通常情況下女方并不歸還聘禮，因此離婚對男方來說是較大的經濟損失，聘禮的存在可以適當的約束他婚后的行為，不至于隨便地停妻再娶。從詩中“自我徂爾，三歲食貧”可以推知男主公并不富裕，聘禮對他來說是很大的一筆財產，但正是因為沒有給女方家庭聘禮，所以結婚和離婚對他來說都沒有任何財產損失的擔憂。聘禮缺失使他擺脫了婚姻中經濟的約束力，也讓女主人公失去了保護。

（二）缺失告廟之禮使女主人公的婚姻得不到祖先的認可與護佑。

祖先崇拜是上古社會意識形態的核心觀念之一，凡是重要的事情都要告之祖先，以求得到他們的認可與護佑，婚禮也是如此。《禮記·昏義》中說“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也。故君子重之。是以昏禮納采、問名、納吉、納徵、請期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外，入，揖讓而升，聽命于廟，所以敬慎重正昏禮也”。可見，在周代，婚禮不僅是經濟行為還是宗教行為［10］。

在婚禮的六禮中，每一禮都要舉行告廟之禮，以顯示婚姻的重要性和神圣性。女子出嫁前要在宗廟習禮并祭告祖先，告知祖先自己將離開宗族，求得祖先的認可與護佑。男方親迎時也要到女方祖廟祭告，使自己迎娶新娘的行為得到女方祖先的同意。親迎結束后先祭告男方祖廟才能婚配，告知祖先自己娶回妻子，祈求祖先福佑。新娘婚后三個月要祭拜男方祖廟，廟見成婦，以取得協助祭祀的權力，“婦入三月然后祭行……三月一時，物有成者，人之善惡可得知也。然后可得事宗廟之禮”［11］。取得祭祀男方祖先的權力意味著女方由原來的宗族加入了男方的宗族，并得到男方祖先的認可與保護，在宗教上有了歸屬。至此，女方獲得了男女雙方祖先魂靈的認可與護佑，而且獲得祭祀的權力，這就確立自己婚姻的神圣性和自己在夫家的宗教地位。在祖先崇拜盛行的周代，告廟之禮使婚姻具有神圣性，婚姻的神圣性具有巨大的約束力，它使男女雙方不敢輕易背叛婚姻，這是對婚姻的保護。

《氓》詩中男女主人公是私定終身，并沒有舉行告廟之禮，女主人公既背叛了自己的祖先，也沒有被男方的祖先所認可。因此她沒有被男方家族所接納，沒有祭祀的權力，不是男方家族的一員，甚至可以說她不是男主人公的妻子，《禮記·內則》中云：“聘則為妻，奔則為妾。”只有明媒正娶的妻才享有合法的權利和地位，而“奔者為妾，父母國人皆賤之”。于妾而言，她的婚姻并不受到宗教神圣性的保護，男子對她“二三其德”的行為也不因此而受到約束，妾沒有權利干涉丈夫與其他女子的交往。同時，女主人公的行為使“父母國人皆賤之”，她失去了再次結婚的可能性，“反是不思，亦已焉哉！”只能忍氣吞聲。可見，告廟之禮對于女主公來說是極其重要的，告廟之禮的缺失使自己的婚姻失去了神圣的保護。

綜上所述，導致《氓》一詩中女子婚姻悲劇的原因是多方面的，但是私定終身的違禮行為是導致她婚姻悲劇的直接原因，因為這使她的婚姻失去了社會、家庭和宗教的保護，婚姻的悲劇由此產生。從禮制角度來解讀《氓》詩，可以加深我們對詩歌中婚姻悲劇根源的認識，對《詩經》與禮制、宗教關系的理解也有一定的意義。

［1］程俊英.詩經注析［M］.北京：中華書局，1991：169.

［2］阮元校刻.《十三經注疏》影印本［M］.北京：中華書局，1980：325，2723.

［3］余冠英.詩經選注［M］.北京：人民文學出版社，1985：32.

［4］方玉潤.詩經原始［M］.北京：中華書局，1986：180.

［5］劉向.新序·說苑［M］.上海古籍出版社，1990：95.

［6］陳顧遠.中國婚姻史［M］.北京：商務印書館，199：12.

［7］杜佑.通典［M］.北京：中華書局，1984：333.

［8］錢民輝，田玉榮.中國女性行為的文化釋義［M］.北京：社會科學文獻出版社，2009：138.

［9］［美］南達著.劉燕鳴，韓養民譯.文化人類學［M］.西安：陜西人民教育出版社，1987：213-214.

［10］李零.中國方術正考［M］.北京：中華書局，2012：8.

［11］班固撰.白虎通德論［M］.上海古籍出版社，1990：71.