西漢音樂家李延年三論

袁桂榮

司馬遷在《史記·佞幸列傳》中，以短短的兩百多字，記述了西漢音樂家李延年顯赫而又悲慘的一生：

李延年，中山人也。父母及身兄弟及女，皆故倡也。延年坐法腐，給事狗中。而平陽公主言延年女弟善舞，上見，心說之，及入永巷，而召貴延年。延年善歌，為變新聲，而上方興天地祠，欲造樂詩歌弦之。延年善承意，弦次初詩。其女弟亦幸，有子男。延年佩二千石印，號協聲律。與上臥起，甚貴幸，埒如韓嫣也。久之，浸與中人亂，出入驕恣。及其女弟李夫人卒后，愛弛，則禽誅延年昆弟也。[1]

李延年（？—約公元前90年），中山（今河北定縣一帶）人。他是漢武帝時造詣很高的宮廷音樂家，不僅對漢代音樂風格的形成，而且對中國后來音樂的發展，都作出了卓越的貢獻。

一、李延年“善歌”

從李延年的身世看，可知他出生于音樂世家，父母兄妹均通音樂，都是以樂舞為職業的藝人。李延年年輕時因犯法而被處腐刑，以“太監”名義在宮內管犬。由于其“性知音，善歌舞”， 逐漸受到漢武帝的賞識，后來又被任命為“樂府”領導人——協律都尉。

許多人認為，李延年的顯貴與其妹妹——李夫人受到漢武帝的寵愛有密切關系。李延年的特長之一是“善歌”，因為歌唱得好，“每為新聲變曲，圍者莫不感動”，他曾在武帝前演唱“北方有佳人，絕世而獨立，一顧傾人城，再顧傾人國，寧不知傾城與傾國，佳人難再得”。 [2]

這首歌為北方佳人定下了一個遺世獨立，冰清玉潔，美而不可及的形象。李延年的歌開首即唱“北方有佳人”，先聲奪人，又以奇特夸張手法對佳人的美做了側面渲染，傾國傾城，美人的殺傷力夠震憾的了。這種令人震懾，企慕，輾轉反側，大嘆難得的美比“巧笑倩兮，美目盼兮”的正面驚艷更加形神兼具而蕩人魂魄。而且詩中的佳人難得，更道出美麗難求、美麗易逝的悵然與哀傷，韻味綿長。

李延年所歌的這位“佳人”，就是他的妹妹李妍。其妹因此歌得幸，被漢武帝立為夫人。這證明不是李延年因其妹而得寵漢武帝，反而是他的妹妹因為他的歌讓漢武帝知道了她并且寵愛終生。這不能不說李延年歌聲的魅力太大了。

李延年做協律都尉后，負責“樂府”的管理工作，每年二千石的俸祿，當然顯赫一時。據《史記·外戚世家》載：“李夫人雖卒，其兄李延年以音幸。” 這也證明，李延年并非僅靠與上層統治者的親緣關系而受到重視，他確實有著出色的音樂才華和出眾的領導才能。因為這時的漢武帝為了炫耀自己的“文治武功”，需要祭祀天地以加強統治，需要制作歌曲樂章。而李延年善于體會漢武帝的意思，成功地給新作的樂章譜了曲。這既是他受重視的原因，也是他“以音幸”的具體內容。

二、李延年“變新聲”

李延年不僅在歌唱上有著高超的技藝，善歌習舞，且長于音樂創作。他的作曲水平很高，技法新穎高超，且思維活躍，所以在作曲方面也顯示出了出色的才能，這就是司馬遷說的“變新聲”。關于他創作、改編樂曲的材料，文獻中記載頗多，總結起來主要集中在兩個方面，一是他創作的《郊祀歌》十九章；二是他創作改編的“新聲二十八解”。

關于李延年創作《郊祀歌》十九章之事，記載于《史記·樂書》和《漢書·禮樂志》中：

至今上即位，作十九章，令侍中李延年次序其聲，拜為協律都尉。[3]

乃立樂府采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳，以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。[4]

以上文獻中的記載雖然內容不盡相同，但都承認李延年曾為當時的著名文人司馬相如等所寫的19首郊祀歌詞作曲，用于皇家祭祀樂舞。他既能體會武帝對音樂的要求，也能深入理解這些難懂的“爾雅之文”。所以，李延年創作《郊祀歌》十九章樂歌當是事實。當然，由于時間的久遠，這些樂歌曲調早已在歷史的天空中消失殆盡。《郊祀歌》十九章的歌詞現在還保存于《漢書·禮樂志》中，不過由于其晦澀難讀而歷來難解其意。《史記·樂書》中就曾說：“通一經之士不能獨知其辭，皆集會《五經》家相與共講習之，乃能通其意，多爾雅之文。”可知，這些歌詞在當時就已很難讀懂了。

關于李延年創作改編“新聲二十八解”的說法記載于《晉書·樂志》《古今注》等文獻。不過，由于學術界對這些文獻的可靠性歷來存有疑義，涉及到文獻內容即“李延年因胡曲造‘新聲二十八解之事”亦有不同的說法。

《晉書·樂志下》的記載是：

張博望入西域，傳其法于西京，惟得《摩訶兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新聲二十八解，乘輿以為武樂。后漢以給邊將，和帝時，萬人將軍得用之。魏晉以來，二十八解不復具存，用者有《黃鵠》《隴頭》《出關》《入關》《出塞》《入塞》《折楊柳》《黃覃子》《赤之楊》《望行人》十曲。

《古今注》的記載與《晉書·樂志》大致相同，個別文字略有出入：

橫吹，胡樂也。博望侯張騫入西域，傳其法于西京，唯得《摩訶兜勒》一曲。李延年因胡曲，更進新聲二十八解，乘輿以為武樂。后漢以給邊將軍，和帝時，萬人將軍得用之。魏晉以來，二十八解不復具存。見世用者《黃鵠》《龍頭》《出關》《入關》《出塞》《入塞》《折楊柳》《黃覃子》《赤之陽》《望行人》十曲。

以上兩段記載都涉及到“李延年因胡曲造新聲二十八解”的內容，但是，因為《史記》、《漢書》對此事都沒有記載，所以歷來有人對以上材料持懷疑態度。其實，《晉書·樂志》和《古今注》所記載的這兩則史料是不應該否定的。盡管《史記》、《漢書》都沒有記載這兩則史料的內容，但都構不成這兩則史料為偽的證據。鄭祖襄先生曾經從文獻學、訓話學的角度入手分析，排除了這兩則史料為偽的可能，明確了“二十八解”為漢代作品。[5]

由此可知，李延年根據一支胡曲素材《摩訶兜勒》改編成28首（段）樂曲，作為儀仗使用的軍樂。這些樂曲流傳甚久，直到數百年后的晉代尚能演奏其中的《黃鵠》《隴頭》《出關》《入關》等10首。這種將西域音調改編為新曲的創作實踐，體現出當時作曲技術的高度水平，促進了民族音樂文化的交流。從這一角度講，李延年應該是我國歷史上根據外來音樂進行加工、改編、創作的第一人。他的作品，都是融合民族音樂后推陳出新的成果。

關于李延年創作、改編樂歌之事，其實并不止“新聲二十八解”。在《史記·田儋列傳》中的三家注《正義》部分，還有關于李延年改編樂歌的記載：

齊田橫墓在偃師西十五里。崔豹《古今注》云：“《薤露》、《蒿里》，送哀歌也，出田橫門人。橫自殺，門人傷之而作悲歌，言人命如薤上露，易晞滅。至李延年乃分為二曲，《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人，使挽逝者歌之，俗呼為挽歌。”

此外，唐人吳兢撰的《樂府古題要解》中也有此相關內容的記載，且記述似乎更為詳細一些：

喪歌。舊曲本出于田橫門人，歌以葬橫。一章言人命奄忽如葬上之露，易晞滅也。詞云：“葬上露，何易晞。露晞明朝已復落，人死一去何時歸！”二章言人死精魄歸于蒿里。詞云：“蒿里誰家地，聚斂魂魄無賢愚。鬼伯一何相催促，今乃不得少踟躕。”至漢武帝時，李延年分為二曲，《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人，挽柩者歌之，亦呼為《挽柩歌》。《左氏春秋》：“齊將與吳戰于艾陵，公孫夏使其徒歌《虞殯》。”杜預注云：“送葬歌也。”即喪歌不自田橫始矣。復有《泰山吟行》，亦言人死精魄歸于泰山，《葬露》、《蒿里》之類也。[6]

由以上引文來看，按照唐人吳兢引《春秋左傳》的說法，最早的喪歌并非出自田橫及其門人，似乎可以追溯到春秋時期。所謂的《薤露》《蒿里》原系田橫的門人所作的樂歌，后來由李延年分為兩曲，成為漢代流行的喪歌，為送葬時所唱。這些樂歌的內容也都保存在《樂府詩集》的相和歌辭中。雖然現在已無法對樂歌的曲調進行考察了，但從歌詞內容中，仍然可以略知其樂歌的風格。

三、李延年是“佞幸”？

漢朝帝王重用外戚之家在歷史上很有名，如漢武帝在位時的衛青、霍去病，二人都是外戚，二人都“以功能自進”封侯。漢武帝對李延年也很重用，卻主要是因為他對李延年的音樂才華的青睞有加。至于李延年對其妹的“推薦”，首先是“平陽公主言延年女弟善舞，上見，心說之，及入永巷，而召貴延年”的。當然，因為漢武帝與李夫人在感情上的和諧，所以他對包括李延年在內的李家也寄予厚望。李延年的哥哥李廣利和弟弟李季，都很快成為武帝預備重用的人選。李延年因此確有顯赫的外戚身份。

后來，由于李夫人早逝，作為寵妃，漢武帝以皇后的禮儀安葬她。再后來，李家漸漸失寵，更由于李廣利降匈奴，李季奸亂后宮，一榮俱榮，一損俱損，李氏家族包括李延年在內都被漢武帝誅殺。

《史記》和《漢書》，都專門設置有“佞幸列傳”。將佞寵列入正史者，漢武帝時“士人則韓嫣，宦者則李延年”。韓嫣從小和武帝一起長大，他從武帝手上獲得的恩賞可跟劉徹爺爺孝文帝劉恒的寵臣鄧通相比。但韓嫣這樣的人，“常與上共臥起”，卻不懂自覺和內斂，頤指氣使目中無人，終于玩大發了，“嫣侍，出入永巷不禁，以奸聞，皇太后怒，使使賜嫣死”。[7] 漢武帝講情都不準，他便只有死了。

而李延年卻完全不同于韓嫣，可是為什么被司馬遷和班固打入被鄙視的“佞幸”行列呢？這個問題值得研究。李延年雖然是外戚并受重用，但是他首先是因為音樂才華啊！李延年之所以被司馬遷等當時的正人君子看不起，應該說是與其時的音樂不受重視的觀念相關。

中國古代是農業經濟，經濟發展比較緩慢。農業樸實的生產觀念是與音樂這樣的精神享受完全相反的。當時的政治結構是皇帝管官，官管民，傳統的觀念是當官比較貴。“非富即貴”這句話就可以概括兩個方面：耕作可以致富，當官則身份尊貴。而從事音樂工作的伶工，除了譜寫曲子之外，還登臺給別人表演，供別人取樂。所以優伶被認為地位低下，相當于依附于別人生存的“奴”。除非皇帝本人是音樂家（例如唐玄宗，他不僅自己搞音樂，還開設了藝術輔導學校梨園），否則音樂工作者的地位不會太高。所以，像李延年這樣的歌者，現在人們謂之音樂家，在漢朝則稱為“倡”。更為不幸的是，漢朝以后，很長的一個歷史時期，“倡”屬下九流，在所謂正人君子中真正關心音樂的人很少，音樂只是他們純粹的取樂工具。

與此相對照的是，《史記·佞幸列傳》又說：“衛青、霍去病亦以外戚貴幸，然頗用材能自進。”司馬遷的意思是，不僅衛青，連衛青的外甥霍去病雖然也被漢武帝“貴幸”，但二人是憑自身的天賦成就一番功名。這個“天賦”，就是在軍事方面有突出才能，而李延年是不可以與他們相提并論的。

被列入“佞幸列傳”的漢朝外戚，李延年排在第一個，大抵也是歷史上惟一的因為是倡出身而列入佞幸當中的外戚。從此李延年就與非議相伴，這真是天大的冤案。

我們無意去責怪司馬遷等正人君子，因為當時的社會觀念就是這樣。文學、音樂，都同樣是藝術。司馬遷寫出《史記》能千古流傳，成一家之言，為什么將音樂事業進行到底的李延年卻成了為人不齒的下九流？李延年對漢代音樂風格的形成以及對中國后來音樂的發展所作出的卓越貢獻，其實也是千古流傳，自成一家之言的。

注釋：

[1][7] （西漢）司馬遷：《史記·佞幸列傳》。

[2] （東漢）班固：《漢書·佞幸傳》。

[3]（西漢）司馬遷：《史記·樂書》。

[4] （東漢）班固：《漢書·禮樂志》。

[5] 鄭祖襄：《<古今注>“橫吹曲”史料真偽談》，《中央音樂學院學報》1994年第4期。

[6]（唐）吳兢：《樂府古題要解》，齊魯書社，1997年《四庫全書存目叢書》影津逮秘書本。

作者：四川音樂學院流行音樂學院（成都）講師