試析“蠶叢”名號意涵的多元性

彭元江

東漢許慎《說文解字》曰“蜀，葵中蠶也，從蟲”。此議影響廣泛。長久以來，人們多視“蜀”為蠶，始祖蠶叢王也與蠶、養蠶、蠶神結緣，其他觀點式微。不過，在學界對廣漢三星堆遺址和古蜀文化開展一系列研究后的今天，竊以為蠶叢名號的意涵當遠不止于此。有關古蜀蠶叢王的文字記載或始于西漢揚雄《蜀王本紀》，該書云：“蜀王之先名蠶叢，后代名曰柏濩，后者名魚鳧，此三代各數百歲，皆神化不死”、“蠶叢始居岷山石室中”。東晉常璩《華陽國志·蜀志》亦載：“有蜀侯蠶叢，其目縱，死作石棺石槨，國人從之，故俗以石棺槨為縱目人冢也。”

以上資料表明，從時空上看，蠶叢名號應該是一個持續“數百歲”的歷史過程，當為若干位蠶叢王所擁有；從意涵上看，蠶叢名號應包括“目縱、縱目人”，“居石室、作石棺”，以及后人盛傳的“蠶，養蠶”等內容。但可以肯定，這些看似平淡的記憶在古蜀遺裔的心目中一定十分神圣，否則不會在亡國三五百年后仍銘記于心。

由此看來，在古蜀史上，或許蠶叢應是萬民敬仰的復合型神祇：即縱目之神、山石之神、桑蠶之神。現分敘如下。

蠶叢——縱目之神

三星堆遺址出土了五十余件青銅頭像和若干青銅面具。這些出土物都有眼睛，除其中三件面具的眼睛呈圓柄狀凸目，當為特殊的“縱目”外，其他出土物的眼睛多數為丹鳳眼式的斜向“縱目”，若與水平線相比較，其眼睛的橫軸線約呈30～45度上揚，那件唯一的青銅大立人其眼睛的橫軸線也成倒“八”字上揚。[l]《華陽國志·蜀志》載：“有蜀侯蠶叢，其目縱”。顯然，三星堆這些青銅像和青銅面具所象征的，正是始祖眾蠶叢王們，甚至可能還包括隸屬的亦為“縱目”的部落首領們，用以排成氣勢磅礴的青銅“縱目”頭像、面具陣列。

著名的《羌戈大戰》載，戈基人也是“縱目”。不少專家指出：從時代、習性及居住區域看，戈基人就是蠶叢氏，或蠶叢氏后裔。可見“縱目”現象在蠶叢氏族群內是一種人體特征，具有某種普遍性，也是蠶叢王在許多世代里連續保持“縱目”顯性遺傳的遺傳學基礎。

眼睛對于剛走出朦朧的古人來說是神秘的，而雙眼呈丹鳳眼式上揚狀（即“縱目”），則更具神秘性。在原始宗教氛圍下，三星堆魚鳧氏蜀人鑄造了大量的“縱目”青銅頭像和青銅面具，體現著他們的“祖先崇拜”理念，也體現著他們的“眼睛崇拜”即“縱目崇拜”理念。這一崇拜可謂達到了極致——那件特大的凸目青銅面具也許就是最高表達形式——它或許象征著古蜀首位蠶叢王，他的雙眼被夸張成前凸的圓柱體，這是一種被神化的特殊“縱目”。這位凸目蠶叢王統率著其他蠶叢王和部落的首領們，即大神（巫）統率眾神（巫），護佑著他們的子民。蠶叢是“縱目之神”當為古蜀人的精神皈依。

蠶叢氏群體性的“縱目”，即雙眼普遍上揚呈倒“八”字，這是人體基因變異的一種遺傳學表達，并因上古殘余的的血親婚而得到強化。這一人體特征絕不會在時間的長河里消失得無蹤無影。試想，若能在古蠶叢氏生活過的區域里，尋找到依舊生活于那里的現代版的“縱目”族群，那將會為“縱目”之說提供可貴的生物學依據。學者董仁威等于2008年上半年在傳說的蠶叢氏活動區域，即甘川相交的四川平武、九寨溝及甘肅文縣一帶，開展了這一田野人類學調查，其結論是：現在于上述地域世代居住的有可能是古氐人后裔的白馬人，他們之中許多人雙眼的縱目形態明顯，與三星堆青銅人頭像的“縱目”特征“非常相似”，“在白馬氐人中‘縱目存在普遍趨勢。”[2]這項調查為“有蜀侯蠶叢，其目縱”之說提供了佐證。

蠶叢——山石之神

古蜀人對巨石、大山有著特殊的情感，這可能源于一個古老傳說——“禹出西羌，禹生石紐”，即大禹是西羌人、生于四川汶川縣石紐山剖兒坪上的一塊大石頭，如今民間還有“石裂生禹”的說法。視石為圣物——石能祈福辟災、石能生子、石能催生、人生活于石、人死葬于石的觀念深植在氐羌人及其后裔古蜀人心目中，形成了持久的“山石”信仰，在探討蠶叢名號的意涵時對此是不能忽略的。

古蜀人與大禹均為帝顓頊之后。蠶叢世代或對應在晚夏，距大禹相去不遠，山石信仰豐厚。而且如前所述，他們可能就是被后期南遷羌人所稱的“戈基人”族群。除了均有“縱目”的外貌特征外，《羌戈大戰》記戈基人“居石洞，葬石棺”；《華陽國志·蜀志》亦載：蜀侯蠶叢“其死作石棺石槨”，“故俗以石棺槨為縱目人冢也”。《蜀王本紀》云：“蠶叢始居岷山石室中”。這些記載都與山石不脫干系。從川西北理縣、汶川開始沿大渡河、安寧河流域分布有大石墓葬。岷江峽谷及岷江西岸的廣袤區域有“累石為室”之俗，所建石碉樓至今猶在。成都平原曾多有石筍、石陣等大石文化遺存。東漢眉山、樂山、三臺等地的土著漢人（即古蜀遺民）建有數量巨大的崖墓群。這都體現著時隱時現的山石信仰。

由此推測，蠶叢名號在古蜀語中或有“石神”、“山神”之意涵，除象征勇武和力量外，還包含生命和生殖——或許蠶叢原本就象征著遠古生殖崇拜理念，蠶叢或是女性偶像，而且是傳承若干世代的女始祖王。視石為生殖神，對走出朦朧不久的古蜀人來講是合乎邏輯的。彝族與古蜀族有著族源和文化上的淵源。古蜀人視蠶叢為山石之神的觀念很有可能保留在古彝族文化之中——學者易謀遠在《彝族史要》中指出——古彝族典籍記載：彝族文明的始祖“武洛撮”，他處的“時間、地點和事跡都與漢文古籍記載的蜀王蠶叢相似”，且“洛撮”二字“彝語義為石人”，其中“洛”為石，“撮”為人。“武洛撮”即“武石人”，“與象征蜀地文化的大石必定有密切關系，而很可能與石室穴居有關。”[3]“撮”字與秦漢以后西南夷的“叟”字音近，均指“人”。再有，“撮”與“叢”音亦近，甚至“武洛撮”加鼻音快讀與“蠶叢”音也相似。此似是蠶叢“山石之神”又一證。

蠶叢——桑蠶之神

蠶叢氏部落早期聚居在岷江上游廣大區域，其核心地帶包括疊溪城（亦稱蠶陵城）。對“疊溪”的“疊”字——段渝先生《古代的蜀國·玉壘浮云變古今》記：“疊字應出于先秦金文嫘祖二字合文之省，當為黃帝元妃曾經入蜀的見證”。[4]相傳嫘祖正是古代中國蠶業之始祖，享“始蠶”“先蠶”之祀，她必會把養蠶技能傳授給居住在岷江上游的土著蜀山氏，況且“嫘祖為其子昌意娶于蜀山氏”。正如段渝先生言：“這支族群早在公元前二千六七百年就已經站在中國蠶桑絲綢業早期起源的門檻上了”[5]。蜀地養蠶時間可謂早矣。

古蜀為黃帝之重孫顓頊的“支庶”之后，封侯于蜀地。作為其后裔的蠶叢氏比前述的嫘祖晚了許多世代。所以，蠶叢雖不算是蜀地養蠶的首倡者，但卻是出色的踐行者或督行者。這是因為在遠古時代，神權和王權合一，歷代王者除主持祭祀和指揮戰爭外，還擔負著組織生產的重要職責，以維持部族的生存和繁衍，而漁獵、農耕、養蠶就是重要的生產活動。

總之，或許經過若干位蠶叢王統治的“數百年”，再經過柏濩、魚鳧“各數百年”的經營以及杜宇、開明兩代四百余年的治理，蜀地蠶業得到了蓬勃發展。而生產力的發展必將導致意識形態的進化，估計在古蜀國后期，幻化虛妄的神靈觀念逐漸淡化——“縱目”的神性和“山石”的信仰逐漸消退或湮沒，但人們懷念先祖、頌揚英雄的心理卻常在常新，尤其是在西漢揚雄于《蜀王本紀》中將傳說中的古蜀始祖名號（很可能就是前述的“武洛撮”——“武石人”），用中原漢字語音直接譯成“蠶叢”，加之東漢許慎在《說文解字》寫下“蜀，葵中蠶也”，于是蜀國乃“蠶國”，蠶叢乃“蠶神”便不足為奇了。何況袁珂先生在《中國神話大辭典》記：“‘叢之為言，‘神叢也”[6]。所以蠶叢二字原本就是蠶神之意。

蠶——雖不見有縱目巨眼之神性，也不見有大山巨石之雄偉，但柔軟的蠶體可結繭、化蛹、變蛾、產卵，孵出小蠶，周而復始，似在暗喻蠶叢的后代永續不絕。蜀人揚雄（前53～后18年）將“武洛撮”對譯成“蠶叢”，其用意頗值得玩味。

結語：從原始宗教信仰的角度看：三星堆出土了三具凸目青銅面具和許多縱目青銅人頭像、面具，實證了有關“縱目”的記載，蠶叢是“縱目”之神的命題是成立的；由于有“石裂生禹”傳說和諸多“石”信仰的存在，蠶叢是“山石”之神的觀點亦論出有據；作為部族首領，督行養蠶，民間代代祭祀，蠶叢是“蠶神”之說亦言之鑿鑿。這種將多種大自然的神奇力量轉移到先祖、英雄身上并加以頂禮膜拜，是上古合理的思維。

注釋：

[1]錢玉趾：《三星堆縱目與參目頭像新考》，《文史雜志》2011年第2期。

[2]董仁威、董晶：《三星堆青銅人面像“縱目”研究》，《成都理工大學學報（社會科學版）》第16卷第2期，2008年6月。

[3]易謀遠：《彝族史要》，社會科學文獻出版社2007年版，第25、138、205、208頁。

[4][5]段渝：《古代的蜀國·玉壘浮云變古今》，四川人民出版社2001年版，第22頁，第23頁。

[6]袁珂：《中國神話大辭典》，四川辭書出版社2001年版，第452頁。

作者：樂山市科技局退休副研究員