能近取譬，可謂仁之方

劉國學

“能近取譬”語出《論語·雍也》，孔子謂其“仁之方”，即它是施行仁道的方法、途徑。歷來，經學者對“能近取譬”存在著不同的注解，筆者從孔安國、朱熹注，認為“能近取譬”是“能近取譬于己”“以己及人”。

“能近取譬”是一種思維方式，更是一種處世的方式。這種處世方式說得現代一點就是換位思考。即一事當頭，如若我是此事的施加者（策劃者）而別人是承擔者，那么這時我就要作這樣的思考：如果我是此事的承擔者，我會有什么樣的感受？我是會因此而感到幸福、愉快呢，還是會因此而感到不幸、痛苦？

“能近取譬”這種處世方式要行得通得有一個前提，就是同為人類，人與人之間在生理和心理上是存在著普遍的共同性的。孔子說“麻木不仁”。為什么麻木就不仁呢？因為麻木者在生理和心理上都存在著缺陷，他無法感受自身（自身沒有感受），當然就無法推己及人，體會到別人的感受，也就容易做出給別人帶來痛苦的事。

舉個例子說說“能近取譬”的重要意義。

唐杜牧有一篇名文《阿房宮賦》，此文雄哉！美哉！文末有一語“使六國各愛其人，則足以拒秦；使秦復愛六國之人，則遞三世可至萬世而為君，誰得而族滅也？”此語道破了六國和秦滅亡的天機——不愛護其子民！（文中“人”字應作“民”字解，避天子李世民諱。）春秋戰國戰亂頻仍，生靈涂炭，民心思治。秦統一天下，可謂順應歷史之潮流。漢初的歷史足以證明：天下初定，與民休息、壯大國力才是秦初應該做的事，奈何秦皇不“愛其人”，反而大興宮殿，修筑長城，建造陵墓……阿房宮不過是其豪奢糜爛生活的一個縮影而已。杜牧《阿房宮賦》實際上揭示了造成秦皇窮奢極欲、奴役百姓的心理原因，那就是無法做到“能近取譬”。文中曰：“嗟乎！一人之心，千萬人之心也。秦愛紛奢，人亦念其家。奈何取之盡錙銖，用之如泥沙？”這句話的意思是說，人心是有相通的地方的，你秦皇想過上優越的生活，可是你也得想到老百姓也想有個家，過上好日子。你秦皇怎么就不懂得這一點，非要把老百姓的財物搜刮至盡，而自己揮霍無度呢？

“半部《論語》治天下”，此言不虛。比如說，執政者確實需要懂得“能近取譬”，在制定政策的時候要推己及“民”，多為人民著想。盡管“能近取譬”做法存在著一定的“主觀色彩”，但其出發點是在為別人著想，如果執政者在制定政策之初擁有“能近取譬”的思維方式，再加上嚴密的、科學的調研，那么制定出來的政策也必定能得到人民的歡迎和擁護。endprint