《文心雕龍》中“情”的意義辨析

摘 要：關于“情”字在《文心雕龍》中的運用和內涵，《情采》篇有較為集中的論述，但是劉勰對“情”的更多看法，則是分散在整部書之中的。本文主要通過“情”與其他字共同意義的探討來辨析“情”的主要意義。與情之“自然情性”相對應的為“氣”，與情之“內容”相對應的為“理”，與情之“思想”相對應的為“志” ，所以分別從“情與氣”、“情與理”、“情與志”的角度來論述。

關鍵詞：情；氣；理；志

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-213（2013）-13-00-01

1、情與氣

關于氣的概念，曹丕在其《典論·文論》中運用得出以下幾個層面的意思：關于氣質的個人天才，表現這種天才的個人文章風格，以及帶地方色彩的筆法或鮮明的地區精神。

據統計，“氣”在《文心雕龍》中共出現了七十九例，周振甫先生認為：“劉勰講氣，就作家的正義感說，相當于正氣；就作家的血氣說，相當于氣質；就作家的體質說，相當于體氣；就作家的才力說，相當于才氣；就作家的氣勢或氣概講，相當于氣勢；就作家的情志說，相當于志氣或意氣；就作家的語氣說，相當于辭氣。”[1]關于血氣，劉勰在《體性》篇也有所表述：然才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭；并情性所鑠，陶染所凝。……才力居中，肇自血氣。氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。此處之氣是指人的血氣，精氣，精力。但是“氣”既然可以與作家的情志發生關聯，也就自然與情有關系，二者甚至相通，如

《明詩》篇：“慷慨以任氣，磊落以使才。”

《體性》篇：公干氣褊，故言壯而情駭。”

《風骨》篇：“情與氣偕，辭共體并”

《才略》篇：“阮籍使氣以命詩。”

上述幾例中的“氣”偏指感情，情感，任氣是任由情性自然抒發。志為氣，情為志，情也就同于氣，情、志、氣，一也。

曹丕所講的“孔融體氣高妙”“徐干時有齊氣”等中的“氣”，與《體性》篇中的“公干氣褊”同樣是指的性情之格調。

“情與氣偕”講的是“情與氣的一體性”，因為“氣也是性，情生于性，情與氣偕，氣之特點影響情之特點。”[2]所以最后一例中的“阮籍使氣以命詩”中的“使氣”也可以理解為任其情性的發抒。

通過以上幾個例子我們可以看出“情”與“氣”的關系，一方面，當“氣”指血氣，精氣時，它們是“文人各自性情的組成部分”。[3]另一方面，當“氣”作情志講時，又會“情與氣偕”，二者成為一體化的存在。

2、情與理

“理”跟“情”都可以指文學作品的內容，《體性》篇：“長卿傲誕，故理侈而辭溢。”此處指司馬相如為人高傲慢世，越禮自放，其賦作也是“麗淫而繁句”，主要是敷陳事實，描寫對象。我們可以看出此處理、辭對舉，猶情、辭對舉，情辭對舉之“情”多指文章內容，同樣“理”也是指文章內容，“理侈”便可理解為文章內容言過其實，過度夸張。

《情采》篇：“立文之道，其理由三。”《文心雕龍譯注》中的解釋為“文學藝術創作的道路有三種”，也可以解作文學藝術創作的內容、方式有三。

陸機在《文賦》中寫道：“理扶質以立干，文垂條而結繁。……或遺理以存異，徒尋虛以逐微，言寡情而鮮愛，辭浮漂而不歸。”前一個理指“構思之意”，也就是情所表示的構思的內容，將“理”和“文”作為對立的范疇，“理”是喻指文章的內容，“文”是喻指文章的形式。用樹干和扶疏的枝葉來比喻內容和辭采的關系。陸機認為文章的思想內容如同樹干，而優美的文辭只能依附于積極健康的思想內容，文章的內容決定文章形式。“遺理”指“不顧內容”，用來批評一些作家不顧內容，徒尚詭巧新奇之文。

所以，由此看來，“情”和“理”二者均可指文章內容，不同之處是：“從作者的心中想要寫什么的角度而言，是‘情’，從寫出來的事理而言，是‘理’”[4]情屬于文章內容的未發階段，而理是通過文章表現出來的內容和事理。

3、情與志

關于“志”，《說文解字》的解釋為“志，意也”，同樣也是表示人的內心活動。所以說“情”“志”二字在表示心之所存的意思上是同義的。

《辨騷》篇：“故《騷經》、《九章》，朗麗以哀志；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情。”牟世金先生將“哀志”譯為“哀感的自抒意志”，將“傷情”譯為“傷情動人”。這句話中“朗麗”“綺靡”為文章的風格形式，而“哀志”“傷情”則是指表達的感情。

在劉勰這里，我們可以看到“情”和“志”的一體性。但是“過去有些批評家往往把‘情’和‘志’分析開來，認為這是兩個不相容調和的觀念……也就是在‘情’和‘志’這兩個概念之間劃下了一道不可逾越的鴻溝。事實上，劉勰認為‘情’和‘志’這兩個概念不是彼此相斥而是互相滲透的。《情采》篇先后提出的‘為情造文’，‘述志為本’二語，就是企圖用‘情’拓廣‘志’的領域，用‘志’來充實‘情’的內容。使‘情’和‘志’結為一個整體。”[5]

我們采用劉勰的看法同意‘情’、‘志’的一體性，但并非說‘情’、‘志’二字完全同義，只是在一般地表現內心的所存想這一意義上是相同的，按照傳統觀點《尚書·堯典》的“詩言志”好像給志定下了一個方向，即主要服務與國家禮俗政教的美刺，有其政教作用。在很多古籍中，志的運用是不含有政教因素的。如《周易·歸妹》九四《象》：“愆期之志，有待而行也。”注云：“九四超延佳期的心志，在于靜待時機而后行。”[6]此處的“志”只是“心志”而已，并未含有任何的政教因素。而且《詩大序》中的“在心為志，發言為詩，情動于中，而形于言”，很明顯二者是不分的。劉勰在《明詩》篇也持有同樣的觀點“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”。“吟志”也就是吟情。劉勰接受了前人的關于‘情’和‘志’統一的正確觀點，《文心雕龍》中的志，是關于情、志的統一體，并且在《附會》篇的“必以情志為神明”中將“情志”二字連用來表示互相滲透的思想和感情。

注釋：

[1]周振甫主編《文心雕龍辭典》，“氣”釋，中華書局1996，轉引自羅宗強《文心雕龍手記》，頁138

[2]羅宗強，《讀文心雕龍手記》，三聯書店出版社，2007，10，頁188

[3]劉若愚，《中國的文學理論》，中州古籍出版社，趙凡聲等譯，1986，6，頁83

[4]楊明，《文心雕龍精讀》，復旦大學出版社，2007，11，頁151

[5]王元化，《讀文心雕龍》，新星出版社，2007，12，頁174

[6]黃壽祺，張善文，《周易譯注》，上海古籍出版社，2007，4，頁319