摘 要:基督教和《圣經》一書對西方文化的影響是多方面的,并逐漸滲透到西方哲學、法學、文學、藝術以及科學等各個領域。本文 先回顧基督教興起的源頭和主要價值觀,重點闡述了基督教的原罪觀和16世紀宗教改革時注入的新鮮血液對西方文明發展的推動作用及對時下的現實意義。
關鍵詞:基督教;罪感文化;經濟發展
作者簡介:黃芳,女,陜西師范大學外國語學院碩士研究生,研究方向:西方文化與跨文化交際。
[中圖分類號]:B97 [文獻標識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2013)-12--02
1、引言
19世紀末20世紀初,西方社會經歷了幾次工業革命,人們漸漸對上帝的存在產生了懷疑, 早在19世紀末,尼采喊出“上帝已死”的驚世之語。但基督教對西方國家文化的影響有增無減,上帝雖然不存在大自然中,它已經內化在人們心中,存在于每個人的道德良知和情感體驗中。本文聚焦于基督教對西方文明發展的意義,擬在下文中從文學、文化、經濟三個角度加以展開說明。
2、基督教對西方文學的影響
基督教的價值觀念中的原罪觀和救贖觀滲透了很多著名作家的作品,并成為他們創作源泉。
意大利偉大作家但丁將他的名著《神曲》分為“地獄”、“煉獄”和“天堂”三大部分,從中不難看出基督教影響之深。即使是揭露教會黑暗的人文主義作家如薄伽丘和拉伯雷等人也在自己的著作中宣傳了基督的博愛、寬容等精神。英國文藝復興時的偉大劇作家莎士比亞的眾多作品都是在基督教文化語境下創作的,在莎劇中隨時可以看到宗教典故。在《哈姆雷特》中,借王子之口談論人性的墮落時,不止一次提到“蛇”和“魔鬼”,而在《圣經》中撒旦是墮落天使,正是它引誘人類始祖亞當和夏娃偷食禁果而遭逐。17世紀詩人彌爾頓的《失樂園》、《復樂園》都是從《圣經》中選取的題材。
美國文學雖然起步較晚,但在經典作品中作家借基督教價值觀念作為創作員原型的作品不在少數。霍桑的作品《紅字》中,海斯特受到精神的痛苦和世俗的磨難,但她也沒有消沉,反而變得堅強成熟。海絲特心頭有真正的神,這是神的靈,是霍桑所追求的境界,霍桑所有宗教情懷最集中的體現。19世紀末偉大的浪漫主義詩人惠特曼因反傳統,倡民主而享譽世界,他本人便是一名基督徒,而《草葉集》本是否定傳統、歌頌自我的作品,但“永存”、“復活”等觀念閃爍其中。以宗教為主題的作家還有與惠特曼同時代的一位怪才詩人艾米莉.狄金森,雖然他足不出戶,但身受其周圍濃厚的宗教氣氛所影響,她的世界觀嚴重受到加而文教教義的影響,”內省”\”靈魂永存\"等基督教觀念貫穿她的全部詩作和信。20世紀作家福克納在《八月之光》中,用死亡作為解脫,結束了主人公喬的苦難,這揭示了基督教的另一個重要價值觀念即死亡。
3、資本主義發展的助推器
3.1 民族國家的形成
15、16世紀是歐洲各國政治、經濟和意識形態領域發生劇烈變革的關鍵時期,北部歐洲掀起了一場性質迥異的文化運動即宗教改革運動。作為民族獨立運動的重要表現形式,宗教改革運動體現了民族國家形成時期世俗政體對僧侶統治的反抗,是世俗君主國反對天主教會一統天下,爭取民族獨立和建立民族國家的重要途徑?;钴S在前方的宗教改革家們通過對基督教經典的重新解釋,拋棄了籠罩在人文主義者上的溫情面紗,給統治歐洲一千年的基督教以致命的打擊。這樣,羅馬天主統天下的局面被打破了,取而代之的是一個個獨立的民族教會。這些教派彼此獨立,各自適應特定的文化土壤,具有強烈的民族性。不同的民族的人們以各自的宗教信仰作為相互認同的重要紐帶,民族意識逐漸形成,這無疑促進了近代民族國家的形成和發展。
3.2 新教三大流派的推動作用
宗教改革的發動者德國的馬丁.路德宣揚“因信稱義”思想把靈魂得救的鑰匙從教會轉到了每個信徒的心中。一個人拼著自身的信仰就可以獲救而無需祈求教會,這促使了自由精神的產生,為早期資本主義的發展提供了自由、寬松發展的環境。第二大主流教派是英國的圣公會,他致力于加強主權,把國王的權利置于教會的權利之上,使國王成為英國的最高領袖。此外,它也通過剝奪天主教的財產和教產還俗推動了英國資本主義的原始積累(郭瑩,2010)。新教第三流派的加爾文教,為世俗勞動賦予了神圣意義,使日常工作具有了宗教性,從而使發財致富的經濟活動獲得了宗教上的合理性。加爾文教認為,上帝派一個人到這個世界上來,是為了讓他把人間建設成一個美麗的家園。因此一個人通過自己的艱苦勞動而創造了大量財富的人,才是一個有希望進入天國的人。這種思想對促進資本主義經濟的發展起到了至關重要的作用。恩格斯認為加爾文教為資本主義的經濟競爭和發財致富提供了重要的理論依據。
4、罪感文化——有效的導人向善機制
隨著兩次科技革命的深化和發展,人們開始質疑上帝的存在,19世紀末尼采率先喊出“上帝之死”的驚世之語。盡管如此,如今西方世界信仰基督教的人數有增無減,這是因為基督教自身的與時俱進和自我調整,上帝內化在每個人的心里。宗教改革的改革家們對基督教進行了新的闡釋,把靈魂得救的鑰匙從教會轉到每個人的心里。所以對今天的許多基督徒而言,“上帝是最高的愛,至高的善,善在心中”,即已內化為心中的道德力量,一種自發的違背道德標準而產生負罪感的罪感文化。
這種西方獨特的罪感文化,作為無形的道德力量,已經滲透于人們的生活,約束著人們進行發自內心的良知拷問。它無形間配合著法律,為人們的言行提供了絕對的道德標準,彌補了單靠法律管制不了的灰色區域。在“罪感文化”下,人們習慣于懺悔,借此來獲得靈魂上罪感的解脫,進而達到心靈的凈化和提升。在此種文化中,人們也贊賞公開承認錯誤,公開道歉和真誠悔過的行為。二戰之后戰之后,德國的政治官員面對全世界人的目光,跪倒 在猶太人受難碑前的行為,便贏得了人們的理解和認同。反過來,這種贊賞懺悔的做法,又對主動、自覺、勇敢地承認過錯產生出激勵作用,從而強化了“罪感文化 ”的力量。
美國社會學家本尼迪克特曾在她的《菊與刀》一書中,探討了受基督教影響下的罪感文化和受儒家文化圈影響下的恥感文化。兩種文化的出發目標都是勸人向善,但兩者的道德力量來源截然不同。日本的“恥感文化” 需要有外人在場,需要外力的啟動,這就給人留下了“脫恥”的暗道。其方法就是只要使自己的惡行不讓人知道,或者是制止了 別人的議論,便感覺不到那種恥辱之感了。而基督教圈中的“罪感文化”注重內省和內動,由于它以內因為主,只要這種文化發生作用,其運行機制是比較周密的,沒有多大的漏洞可尋。一個人只要犯下“罪惡”,違背了那個“絕對的道德標準”,無須外力的參與,靈魂上便會感到不安。只要“罪感文化”這臺機器運行起來,便很難從罪惡感中逃脫出 來。
5、小結
經濟是國家軟實力的重要體現,基督教的價值觀念賦予了原始勞動新的意義,鼓勵人們自力更生,提高了人類勞動的積極性,推動了物質文明的發展。道德是彌補規范社會的法律空缺的重要手段,原罪和救贖下的罪感文化成為有效的導善機制,促進了西方社會精神文明的發展。文學是人類生活的一面鏡子,基督教及圣經是西方文學產生的源泉和寶典,為啟迪西方社會人類思想文明打開了一扇窗。綜上所述,基督教是西方文明發展的助推器,意義深遠。
參考文獻:
[1]郭瑩.外國文化講習錄[M].北京:北京大學出版社,2010.54
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