土家族非物質文化遺產傳承研究綜述

摘 要：在當前非物質文化遺產傳承的整體話語下，有關土家族非物質文化的研究越來越多。以國內公開出版和發表的學術論著為線索，著重從土家族非物質文化遺產現狀、對傳承中的問題的分析、傳承方式的探討、傳承對策的探索四個方面，對近年來土家族非物質文化遺產傳承的研究作了綜述，以期展示土家族非物質文化遺產傳承的研究成果和明確今后的研究方向。

關鍵詞：土家族；非物質文化遺產傳承；綜述

隨著宣傳的廣泛和深入，土家族這一民族早已不是藏在深山人未識了，土家族的研究學者也越來越多，并已呈現出碩果累累之狀態，不僅研究內容廣泛而且領域深入，筆者在此作一梳理，并擇要闡述其中的研究情況，以期對今后的土家族非物質文化遺產傳承研究提供一些參考借鑒。

1 土家族非物質文化遺產現狀

很多學者在研究土家族非物質文化遺產時，都對其現狀進行了一定的分析。土家族非物質文化遺產數量龐大，內含豐富，但保護傳承現狀不容樂觀是普遍共識。三峽大學武陵土家族研究中心主任黃柏權教授是土家族非物質文化遺產研究的先行者之一。其論文《土家族非物質文化遺產現狀及保護對策》在分析了土家族非物質文化遺產的嚴峻現實后，認為土家族地區非物質文化遺產可分為消失、瀕危、變異、衰退幾種狀態，土家族非物質文化遺產在中華人民共和國成立后遭遇了三次大的沖擊，其中現代化的沖擊破壞最大，使民族民間文化已處于式微的狀態。劉玉坤《少數民族非物質文化遺產保護之立法探討——以湖北省長陽土家族自治縣為例》強調土家族非物質文化遺產原有的文化生態發生了巨大變化，許多非物質文化遺產正在失去生存和發展的條件。田強、張天爽《追尋先民印跡守護精神家園——長陽土家族非物質文化遺產的保護與利用對策》中對長陽土家族建筑藝術、婚嫁習俗、喪葬習俗、飲食習俗等非物質文化遺產現狀進行了深入分析后，認為形勢嚴峻，“保護它們所蘊涵的土家文化底蘊是一件十分迫切的工程”。胡萍、蔡清萬編著的《武陵地區非物質文化遺產及文獻集成》是目前對武陵地區土家族非物質文化遺產項目介紹、現狀分析及文獻匯編最全面的著作之一，為土家族非物質文化遺產研究的進一步推進奠定了良好的基礎。因而，全面了解土家族非物質文化遺產現狀，深入分析其成因是土家族非物質文化遺產研究的基石。

2 土家族非物質文化遺產傳承中的問題分析

周興茂、周丹在《關于非物質文化遺產保護與傳承的幾個基本問題——以土家族為例》將土家族非物質文化遺產現狀的成因歸納為：少數地方認識不足；經濟、文化的全球化和現代化以及經濟、社會的發展，導致很多非物質文化遺產呈現出一種自生自滅的狀態，民族的非物質文化遺產受到了空前的沖擊；從民族文化的交融看，很多非物質文化遺產也面臨消亡的危險；非物質文化遺產流失嚴重；非物質文化遺產的傳承出現了斷脈；在民族文化資源的開發中也存在一些問題。周興茂、張牛在其另外一篇論文《重慶土家族非物質文化遺產分類、現狀與保護》中也提出類似的觀點。陳廷亮、張磊《守望民族的精神家園——湘西土家族苗族自治州非物質文化遺產保護與傳承現狀調查》深入的分析了在保護過程中“重申輕保”、“保護性破壞”等問題。劉建平、袁志利《石柱縣土家族非物質文化遺產的保護與傳承》中認為導致石柱土家族非物質文化遺產堪憂生存狀況的重要原因是城鄉經濟一體化、人口流動、打工潮、國際文化標準化、影視媒體吸引力、道路交通等級化、校園文化有序化、網絡時空即時性等因素。顏艷梅《土家族非物質文化遺產連簫調查研究——以萬州地寶土家族鄉為例》認為萬州地寶連簫面臨的傳承危機主要表現在傳承人員稀少，且年事已高。以上學者從各學科領域、各地區具體情況出發，做了廣泛、深入的研究，對土家族地區豐富的非物質文化遺產予以了肯定和梳理，對土家族非物質文化遺產因文化生態發生改變所面臨的困境做出了合乎情理的分析。

3 傳承方式的探討

譚志松在《土家族非物質文化傳承的教育形式及其變遷》一文中從民族教育的視角研究土家族非物質文化的傳承問題，闡釋土家族非物質文化教育傳承及其變遷的主要形式：口傳身授教育、師徒傳承教育、學校教育、社會組織活動教育、記事與作品傳承教育等。遲燕瓊在《少數民族傳統節日的文化傳承功能》一文中指出，節日是人類社會各個族群普遍傳承的一種重大的顯性文化事象，是民族文化的重要表征，是最具地方特色，蘊含豐富意義的文化符號，它總是更集中、更充分地展示著多彩多姿的民族習俗風尚，傳承著民族的精神和文化，并以一種顯性而獨特的方式承載、傳遞著民族的傳統文化藝術，是各民族多樣性文化得以集中表現和傳承的重要途徑，具有重要的文化傳承功能。徐雯棟在《民族文化的傳承方式研究綜述》中對近些年來學術界關于文化傳承的研究進行了梳理，歸納出了文化傳承的幾種方式：口頭傳承與書面傳承、家庭傳承、師徒傳承與集體傳承、節日傳承和符號傳承。

4 傳承對策的探索

由于非物質文化遺產的存在危機引起了社會各界的廣泛重視，眾多專家學者都對非物質文化遺產傳承的現狀和困境進行了理性思考，為之探索新途徑，提供新思路。

浦北娟在《土家族擺手舞的藝術特點剖析與傳承策略探究》中從非物質文化遺產土家族擺手舞的形成背景分析入手，對其舞蹈的藝術特點進行了分析，根據其特點以及實際情況提出了要對其進行有效的傳承，提出了擺手舞的休閑體育化、學校體育化、以游帶傳化、規劃發展化、傳承網絡化等傳承策略。陳亞芳在《土家族擺手舞的文化生態與文化傳承研究》中從保護擺手舞原生形態的活態、構建擺手舞文化生態經濟模式以及弘揚和推廣擺手舞這三方面提出了土家族擺手舞文化生態的傳承。周興茂、周丹在《關于非物質文化遺產保護與傳承的幾個基本問題—以土家族為例》一文中提出非物質文化遺產的保護與傳承對策：（1）首先，要提高對非物質文化遺產的認識。（2）要建立健全以政府為主導的長效工作機制。（3）要迅速組織人力、財力，對不同民族的非物質文化遺產進行確認、立檔、研究、保存和保護。（4）要對非物質文化遺產進行宣傳、弘揚、傳承和振興。（5）要以高等學校為依托，對非物質文化遺產進行保護和傳承。譚瑜在《論土家族非物質文化遺產保護與傳承的五個階段》一文中指出要想達到土家族非物質文化遺產保護與傳承的理想時期。必須從教育著手，必須從學校教育的文化傳承與創新功能入手，充分發揮社會政府組織和非政府組織在教育保護傳承中的主導和組織作用，著眼于長遠利益，構建良好的非物質文化遺產的教育保護與傳承的機制、體系和內容，營造土家族地區全民自覺意識和自覺行動的保護與傳承土家族非物質文化遺產的社會文化生態環境。黃柏權在《土家族非物質文化遺產現狀及保護對策》中指出，要使土家族地區的非物質文化遺產得到很好的保護，必須在全民族中形成共識，進一步利用好法律的手段，摸清家底，建立科學的評價體系，提高民間藝人和文化人的地位，把申報各級保護單位、把民族文化生態村建設、把歷史文化名城（鎮）、把旅游開發、把生態環境保護、把博物館建設、把學校教育與保護傳承非物質文化遺產結合起來。石亞洲在《土家族非物質文化遺產保護的思考》中指出為進一步推進土家族非物質文化遺產的保護與傳承，尤其要注意以下幾個方面：（1）更新觀念，提高認識。（2）建立土家族地區整體聯動協調機制。（3）建立多層次保護機制。（4）積極鼓勵民問參與。（5）在開發中保護好民族文化遺產。

5 研究的不足與展望

無論是學界，還是普通群眾，對土家族非物質文化遺產的關注程度與日俱增。但從目前的研究成果來看，還存在以下不足：第一，理論分析較多，指導意義不強。大多數學者從學理上對土家族非物質文化遺產展開了研究，但具體操作性不強，理論聯系實踐不到位；第二，目前尚未建立土家族非物質文化遺產評價體系；第三，土家族各行政區域（特別是不同省份）非物質文化遺產研究交流不足。今后的土家族非物質文化遺產研究工作要有全局意識，防止因經濟利益驅動，研究工作帶有過多主觀色彩，盡量避免可能會出現的以偏概全及狹隘的地方民族主義。同時吸引各行業研究人員多視角研究土家族非物質文化遺產，鼓勵研究人員深入廣袤的田野，做好扎實調查工作，多出成果，使土家族非物質文化遺產研究工作呈現出欣欣向榮的大好局面。

參考文獻：

[1] 胡萍，蔡清萬.武陵地區非物質文化遺產及其文獻集成[M].北京：民族出版社，2008.

[2] 黃柏權.土家族非物質文化遺產現狀及保護對策[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2006，24（2）：44-51.

[3] 陳廷亮，張磊.守望民族的精神家園——湘西土家族苗族自治州非物質文化遺產保護與傳承現狀調查[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2008，28（6）：71-75.

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[5] 石亞洲.土家族非物質文化遺產保護的思考[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2008，28（3）：66-69.

[6] 呂屏，王慶仁，彭家威.非物質文化遺產保護語境下的文化傳承研究綜述[J].貴族民族研究，2009，29（3）：35-40.

作者簡介：彭有新（1984—），女，本科，中級職稱，研究方向：體育教學研究。