[摘要]“癡”本是一種生理疾病，意為呆傻之狀，無深意可言。魏晉時期，“癡”逐漸作為一個文化問題而出現，由一個完全貶義的詞語變成帶有智慧色彩的褒義詞。到明清時期，“癡”的文化意義進一步發展，曹雪芹的《紅樓夢》將“癡”的文化意義更是發揚光大。“癡”作為一種文化現象，往往存在于文學作品中難以準確表述和被人理解，它所表示的含義是純粹的上層精神世界，與世俗之意明顯不同。“癡”在《紅樓夢》中具有一種只可意會不可言傳之味，需要讀者通過自身的感悟達到與作者心靈的契合，方能真正領悟“癡”之意味。

[關鍵詞]《紅樓夢》；“癡”文化；賈寶玉

[中圖分類號]I207.411 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）12-0033-05

一、“癡”之淵源

（一）魏晉之前

從語源來看，“癡”字最早出現時間已很難確定。《山海經·北次三經》中有“其中多人魚，其狀如于鳀魚，四足，其音如嬰兒，食之無癡疾”的記載，今人譯“癡疾”為“不慧”，但這并不能證明早在唐虞時代就已出現“癡”字及其含義。西漢時期，王充《論衡·率性》載，“有癡狂者，歌啼于路，不辨東西”。此時，“癡”和“癲狂”之意相混同，人們還不能準確區分“癡”到底是作為一種生理疾病還是精神“佯狂”。

東漢許慎《說文解字》云：“癡，不慧也。從疒，疑聲。”段玉裁《說文解字注》曰：“心部曰：‘慧者，獧也。’犬部曰：‘獧者，急也。’癡者，遲鈍之意。故與慧正相反。此非疾病也，而亦疾病之類也。”說明人們已經開始關注“癡”與疾病的關系，認為“癡”雖有病態的成分，但與真正的疾病有著本質上的不同。

（二）魏晉時期

1.癡與早慧

魏晉時期，“癡”的含義有兩種：一是先天的病態成分，二是人的心智成熟與否。古時崇尚“早慧”，《世說新語》有大量的例證，如曹植七步作詩、謝道韞詠雪一絕、竹林七賢德才兼備等，這些早慧兒童的聰慧事跡在那個時代被廣泛流傳，成為社會大眾艷慕的對象。六朝時期，士人特別重視個人表現，其言談舉止、禮儀風度、思想見解都要表現出，“風流人物”所具備的的特殊氣質。此時的“癡”已不局限于生理疾病和精神癲狂之意，凡是沒有少年早成的都被稱為“癡”，甚至有些淡泊恬靜、深蘊溫厚之人也謂之曰“癡”。這是魏晉時期“癡”文化含義的一大特點。

當然，那些曾經被冠以“癡”的人，一經伯樂發現或靠自己努力成名后，所獲得的賞識和追捧自然更甚于早慧之人。他們曾經的“癡”宛若西施之心疾，非但沒有影響其美貌，反而錦上添花，增加了這些風流人物的傳奇性與故事性。

《世說新語·賞譽篇》中的王述就是一個典型的大器晚成的例子。劉孝標注引孫盛的《晉陽秋》：“述體道清粹，簡責競靜貞，怡然自足，不交非類。”高雅孤傲的王述在當時被眾人視為癡子，后獲丞相贊賞便受到大家的追捧，曾經的“癡”自然也成了眾人談論的話題，無形之中增加了王述的故事性。

2.癡與雅

據《世說新語·賞譽篇》記載，王湛雖有識度，但少言語，被宗族認為是癡子，甚至皇帝也以此調侃他的侄子王濟：“卿家癡叔死未？”王濟作為子侄沒有表現出對長輩的尊敬，但偶然的一次交談，王湛“答對甚有音辭”令其甚覺意外，“不覺懔然，心形俱肅”，等看到王湛“姿形既妙，回策如縈”的騎術時，才知道王湛才是真正的名士之流。當皇帝再次問及王湛時，王濟以“山濤以下，魏舒以上”類比王湛。王湛“于是顯名，年二十八始宦”。

像王湛這樣刻意隱藏自身才能的“隱士”，經常被認為與世俗格格不入，其沉穩的品格不符合當時“雅”的范疇，世人稱之為“癡”。所以我們可以說，與俗人相對的是“癡人”而非“雅人”，“癡”才是真正的“雅”，有堪比山濤、魏舒之才能，卻又毫不虛偽、造作。

3.癡與人情事理

《世說新語·方正篇》講述，王述極其疼愛自己的兒子王坦之，即使孩子已經長大，還要把他抱在膝上。王坦之向王述說明桓溫要和他結為兒女親家時，王述非常生氣，把王坦之從膝上推下來說：“惡見文度（王坦之）已復癡！畏桓溫面。兵——那可嫁女之！”此處的“癡”應理解為王述批評王坦之不明事理之意，可見“癡”亦可引申為不懂人情世故、不明事理之意，后世“癡”字用法大都以此義為主。

4.佛教之癡

佛門有三戒，即戒貪、戒嗔、戒癡。隨著佛教典籍在中國的傳譯，“癡”的含義也更為繁復，有了戀于世情不知自拔、沉迷而忘返之意。“癡”的這種含義隨著佛教在我國的傳播與興盛，對于以后文學的發展產生了很大的影響。

經過魏晉時期不斷演化，“癡”的含義逐漸豐富，大致可分為四種：一是沉迷于其所鐘愛之事，放浪形骸，不拘小節；二是語言、行為、思想等與世俗格格不入，遺世獨立；三是極力張揚自我，與禮法不相容；四是除了所鐘愛之事外，在生活其他方面嚴重缺失、錯位。

二、《紅樓夢》中的“癡”

清代著名學者俞樾的筆記小說集《耳郵》中記載了一個因讀《紅樓夢》而死的癡女子：

昔有讀湯臨川《牡丹亭》死者。近時聞一癡女子，以讀《紅樓夢》而死。初，女子從其兄案頭搜得《紅樓夢》，廢寢食讀之。讀至佳處，往往輟卷冥想，繼之以淚。復自前讀之。反復數十遍，卒未嘗終卷，乃病矣。父母覺之，急取書付火。女子乃呼曰：“奈何焚寶玉、黛玉？”自是笑啼失常，言語無倫次，夢寐之間，未嘗不呼寶玉也。延巫醫雜治，百弗效。一夕，瞪視床頭燈，連語曰：“寶玉寶玉，在此耶？”遂飲泣而冥。

俞樾對《紅樓夢》中的癡和情非常贊賞，他在文尾以非非子之名評說：“嗟乎天下誰非子虛？誰為真有哉？癡者死矣，不癡者其長存乎？況女子之死，為情也，非為寶玉也。”俞樾充分肯定《紅樓夢》中的情，肯定癡女子對情的追求，為寶玉而死的女子不是有些人說的傻或不值得，是為了追求世間真善美的情感而犧牲。

俞樾筆下的癡女子因讀書動情而致死，可謂是非典型性“癡”的典范。《紅樓夢》正是蘊含這樣的癡和情，打動和感染作者甚至觸動書中的人物，所以說“癡”是《紅樓夢》最核心的精神之一。

（一）作者之“癡”

《紅樓夢》甲戌本卷頭七律詩云：

浮生著甚苦奔忙，盛席華筵終散場。

悲喜千般同幻泡，古今一夢盡荒唐。

謾言紅袖啼痕重，更有情癡抱恨長。

字字看來皆是血，十年辛苦不尋常。

這首詩具有總領概括全文的作用，所有的榮華富貴不過如同泡影一般荒唐可笑，“紅袖”作為書中各色清靈女子，“情癡”在此并不是那個“有時似傻如狂”的寶玉，而是十年辛苦、字字啼血的曹雪芹。

《紅樓夢》第一回“甄士隱夢幻識通靈，賈雨村風塵懷閨秀”中所題五言絕句云：

滿紙荒唐言，一把辛酸淚。

都云作者癡，誰解其中味。

這首詩從字面來說并不難理解，作者于“悼紅軒內披閱十載，增刪五次”，只為了一部一無年代可考，二無大賢大忠的善政，只不過是幾個或情或癡的異樣女子，供世人把玩的“閑書”，這樣嘔心瀝血的作者豈不是絕世之癡？宋鳳翔曾說曹雪芹“性格放浪”，“放浪”是王羲之《蘭亭序》中的話，就是不拘常理之意。①既然不拘常理那勢必被他人誤認為是癡人，曹雪芹詩中的“癡”絕非世人所謂的瘋傻之狀，而是與世俗常情相對立的“雅”。

曹雪芹說《紅樓夢》“無朝代年紀可考”，但每部作品往往會不自覺的反映作者生活時代的特征，朱兵提出“作家創作心態學”說，②認為作家的心態貫穿于文學作品的產生中，所以只有曹雪芹之癡才能使得整部《紅樓夢》充滿癡和情的色彩，洋溢著濃烈的人情之美。我們清楚地看到了曹雪芹的人生、思想和他畢生所追求的信仰。社會的腐朽、“文字獄”的興盛、封建世俗的迫害，使得曹雪芹將“真事隱去”借“假雨存言”，把自己的苦悶和不滿清楚地表現出來。藝癡者，技必良。只有癡，才能進入物我兩忘的神境。“癡”不是呆傻的頭腦，而是沉浸在對自己“十年辛苦”得出的作品的喜愛之情。“癡”對于作者來說是創造之絕態，只有曹雪芹這樣的癡人，才能寫出《紅樓夢》這樣的癡情作品，才有了不計其數的癡女子、癡男子為寶玉而灑淚，甚至奉獻自己的一生。

（二）石之“癡”

中華玉石文化源遠流長、光輝燦爛，女媧煉石補天的神話傳說就是一個很好的例證。不管是從興隆洼文化到良渚文化還是夏商周時期，玉一直是國家意識的體現，是圣物和政權的代表，只有統治者才能擁有玉。隨著時代的發展，玉在民間逐漸普及，到了明清兩代，玉不再只是帝王將相的專屬之物，也成為百姓生活中的日常擺設之物。明朝中后期，資本主義萌芽的興起，出現了一批批判封建專制和宋明理學的思想家，曹雪芹的《紅樓夢》通過對賈寶玉通靈寶玉的構造，否定了傳統的玉文化觀念。

寶玉原為赤瑕宮神瑛侍者，因凡心偶熾，欲下凡造歷幻緣而來，乾隆甲戌本脂硯齋眉批曰：“按‘瑕’字本注：‘玉，小赤也，又，玉有病也。’以此命名極恰當。”寶玉所攜之寶玉，原是女媧煉石補天所剩的一塊頑石，因欲享世間榮華，特求一僧一道將其幻為扇墜大小的美玉，去那溫柔富貴鄉歷練。王國維說：“所謂玉者，不過生活之欲之代表而已矣。”③寶玉之玉本是通靈寶物，卻一心向往著溫柔富貴之鄉，離經叛道，它象征著榮華富貴，但這個“天地之精”的寶玉并沒有為寶玉辟邪除祟，保佑賈府仙壽恒昌，反而它的每一次出現都預示著賈府的顛覆與毀滅。通靈寶玉原本就是一塊頑石，曹雪芹是借石之口、石之行對封建專制權威進行了挑戰與貶斥。頑石癡迷于紅塵俗事，是對美和自由的一種追求，是從高高在上的神壇上走下來的一種表現。

“金玉”是財富和權力的象征，也是舊時禮教觀念的象征，《紅樓夢》演繹的是一場“悲金悼玉”的夢。而“木石”在書中則象征著一種追求美、追求自由的精神，它自古以來便是生根于民眾之間的，與所有人息息相關。“木石”與“金玉”之爭，不僅僅是寶黛、釵玉之間的婚姻、愛情之爭，還是寶玉關于自由和美的癡心之爭。

（三）寶玉之“癡”

古往今來，這樣的癡人不甚枚舉，吃饅頭蘸墨的王羲之，為買書花光積蓄只能以“書餅”充饑的黃裳，還有將懷表當雞蛋放在鍋里煮的牛頓，都屬于癡人，他們對自己所鐘愛的事物達到了一種極致的癡迷。但寶玉之癡卻不同，他的癡不是愛好而是信仰，是從內心深處散發出來的自然壯美的癡，不是后天的迷戀，而是一種天然而生的氣質。

1.情癡——對世間之美都有情

《紅樓夢》第二回“賈夫人仙逝揚州城，冷子興演說榮國府”中，借賈雨村之口對賈寶玉的情癡作出解釋：

天地生人，除大仁大惡兩種，余者皆無大異……清明靈秀，天地之正氣，仁者所秉也；殘忍乖僻，天地之邪氣，惡者所秉也……兩氣既遇，既不能消，又不能讓，必致搏擊掀發后始盡。故其氣亦必賦人，發泄一盡始散。使男女偶秉此氣而生者，上則不能成君子，下亦不能為大兇大惡。置之于萬萬人之中，其聰俊靈秀則在萬萬人之上；其乖僻邪謬不近人情之態，又在萬萬人之下。這樣秉正邪二氣之人，若生于富貴公侯之家，則為情癡情種；若生于詩書清貧之族則為逸士高人；縱然偶生于薄祚寒門，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅制駕馭，必為奇優名娼。

按賈雨村的理論，賈寶玉乃是天地間第一“雜氣”之人，生于豪門大戶，再加上祖母溺愛，身邊又盡是集天地靈氣的奇女子，寶玉最善閨閣之事，女兒之事無一不精、無一不通，為平兒理裝喜出望外，心內怡然自得；討厭仕途經濟之語，稱讀書人為“祿蠹”，連湘云說做官為宰之事，寶玉都毫不留情地下了“逐客令”。這些癡心奇想從整部書看來不過是平常之事。

第三十五回“白玉釧親嘗蓮葉羹，黃金鶯巧結梅花絡”中，傅家來的兩個“極無知識的”婆子見過寶玉出來后議論道：“怪道有人說他們家寶玉是外像好，里頭糊涂，中看不中吃的。果然有些呆氣。他自己燙了手，倒問人疼不疼，這可不是個呆子。”“大雨淋的水雞似的，他反告訴別人：‘下雨了，快避雨去罷。’時常沒人在跟前，就自哭自笑的；看見燕子就和燕子說話；河里看見了魚，就和魚說話；見了星星、月亮，不是長吁短嘆，就是咕咕噥噥的。且連一點剛性也沒有，連那些毛丫頭的氣都受的。愛惜東西，連個線頭都是好的；糟蹋起來，那怕值千值萬都不管了。” 這才是真正的寶玉，將“情癡情種”之狀體現得淋漓盡致。正如己卯本脂硯齋雙行夾批：“寶玉之為人，非此一論，亦描寫不盡；寶玉之不肖，非此一鄙，亦形容不到。”

從本質上看，是寶玉的癡情“對于天下所有美好的人與物自然興起的一種珍惜賞愛之情”。④他一生可以歸結為一個“癡”字，他是一個完全不被世人所接受的理想主義者，他“癡”的對象不僅是個性自由、心靈美好、才貌相容的女孩兒，就連一切不被世人在意的花草蟲魚，在寶玉看來卻“皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，便極有靈驗的”。（第七十七回）正如孫遜所言，寶玉“不僅對于人進行情感交流，也給自然萬物以人的地位”。⑤一切美好的事物他都會關懷、欣賞，把這樣的美當作人生理想和理想人格來加以追求，毫不在意別人對他的評價。寶玉的愛不是簡單的情愛，而是一種泛愛，他主觀上把一切的美好都納入了自己的情思之中，不管是親情還是愛情，不管是自然還是情感，都是他傾慕的對象。歐陽修的《玉樓春》說：“人生自是有情癡，此恨不關風與月。”詞中的“情癡”二字書寫的仿佛就是寶玉的情與癡，為警幻仙子所謂的“意淫”做了最精辟的解釋。賈寶玉追求的是自由，是世界上千姿百態的美和無限豐富的美，他全身心地投入到美的世界和情的世界里，可謂是真正的情癡。

2.癡情——對女性的崇拜與尊重

警幻仙子謂寶玉曰：“吾所愛汝者，乃天下古今第一淫人也。”警幻仙子之“意淫”也是“癡”，就是情的最深程度和最高境界，是人性率真的表現，是對女性的尊重、仰慕與體貼，這樣的癡情在那個男權至上的社會里，世俗之人難以望其項背，不但不被世人理解，反倒會被大家認定是癡子無疑。

甄寶玉說：“這女兒兩個字，極尊貴、極清凈的，比那阿彌陀佛、元始天尊的這兩個寶號，還更尊榮無對的呢！你們這濁口臭舌，萬不可唐突了這兩個字，要緊。”把“女兒”看得比神靈還重要的，古往今來唯這兩個甄賈寶玉獨有。令寶玉難過、開心之事根本不是家族的興衰與榮辱，而是“女兒們”的喜怒與哀樂，他對“女兒們”的癡情早就達到了忘我的境界。他對“女兒們”的體貼關愛之情是無私的，不求回報，無論親疏遠近、高低尊卑，他都用最真的情去理解她們，盡最大的力量去保護她們。最重要的是寶玉尊重每一個人的性格和脾氣，不管是黛玉的“小性兒”還是妙玉的“孤傲”，他都能應對自如，設身處地的為每一個人著想。

清代涂瀛說：“寶玉之情，人情也，為天地古今男女共有之情，為天地男女所不能盡之情。”⑥正是由于這樣的情癡，使寶玉的生命充滿了悲劇色彩，不論是自己的未來還是別人的生死都不能按照他的意愿去發展、前行，在那樣的社會里，寶玉這樣的“癡兒”如警幻仙子所言：“在閨閣中固可為良友，然于世道中未免迂闊怪詭，百口嘲謗，萬目睚眥。”他如火般熱烈的癡情不斷地被冰冷的孤寂所淹沒。在那個社會中做一個“不同”的人需要很大的勇氣，寶玉可以視作魯迅先生《狂人日記》中“狂人”的先驅，他模糊地看到了“吃人的人”和“吃人的歷史”，但他吶喊不出來，對于女性的尊重和對自由的追求始終只停留在潛意識層面，而無法突破人世間的癡迷和痛苦界限的寶玉最終只能無奈遁入空門，選擇逃避塵世的紛爭。

（四）“女兒”之“癡”

寶玉堅持的“女清男濁論”極大地沖擊了千百年來中國社會中男性絕對地位的傳統觀念。在封建社會中，未出嫁的女孩們都是“大門不出二門不邁”，過著一種絕對封閉的生活，不僅沒有涉足社會的機會，更沒有參與社會的權利。李贄的“童心說”理論認為，“童心”的失卻是因為在成長的過程中“道理聞見日以益多，所知覺日以益廣”，因而這些養在深閨的女子們具有一種獨特的感受性，和男性相比保持著一定的人性和童心。大觀園中的女子都是天地間少有的，不論是貴族小姐還是婢女丫鬟，身上都散發著真、善、美的光芒。

在整部書中，除了傻大姐的癡是“心性愚頑，一無所識，行事出言，常在規矩”之外，其他的丫頭小姐們的“癡”都是癡情的表現，雖也有“行事出言，常在規矩之外”的情況，但這都是她們執著于內心，忘了外在規矩，是一種處于忘我之境的審美境界。

1.世外仙姝晶瑩癡

《紅樓夢》中多次用“癡”來形容林黛玉，如回目中有“癡情女情重愈重情”、“慈姨媽愛語慰癡顰”等。己卯本第十九回夾批曰：“賈寶玉乃古今未見之人，而恰恰只有一個顰兒可對，今他人徒加評論，總未摸著他二人是何等脫胎，何等心意，何等骨肉……后觀情榜評曰，寶玉‘情不情’，黛玉‘情情’，此二評自在評癡之上，亦屬囫圇不解，妙甚！”何為“情不情”？第一個“情”活用為動詞，為“用情”之意，“不情”指“不知情之物，未知情時之人”。甲戌本第八回脂硯齋眉批曰：“凡世間之無知無識，彼俱有一癡情去體貼。”寶玉對萬物都有情，而黛玉則只對寶玉一人有癡情，黛玉為絳珠仙草下凡還淚，還淚的起因是在仙界中神瑛侍者日夜澆灌所致，而在俗世所有的淚都是因情所致，每一滴淚水都是愛的試探和心的軌跡。黛玉對寶玉的愛是熱烈的，同時也是貞潔的，她的癡又上升了一個境界，不僅是對愛情的癡，更是她對精神與靈魂的自我看重。

2.霽月濁霧癡猶在

晴雯在《紅樓夢》中的判詞是“心比天高，身為下賤，風流靈巧招人怨”。她從來沒有把自己當作丫鬟婢女來看待，她對寶玉癡情是站在“人”高度上，不是卑躬屈膝，也沒有一點溫柔和順，她不喜也不屑襲人那樣的情。正是晴雯爆碳一樣的性子，再加上“削肩膀”、“水蛇腰”、“眉眼又有些像你林妹妹”的風流姿態，在王夫人眼中是妖精一般勾引寶玉的人物，以至病重被趕出大觀園，直到臨死前才無所顧忌的向寶玉表露自己的愛戀之情。她對對寶玉的癡情只一句“我只當不得見你了”（第七十七回俏丫鬟抱屈夭風流 美優伶斬情歸水月）就比任何表白都要強烈千百倍。庚辰本脂硯齋批《芙蓉女兒誄》曰：“雖誄晴雯，而又實誄黛玉也。奇幻至此，若云必因誄晴雯來，則呆之至矣。”晴雯可以看作黛玉的影射，二人的品格、性情都是高潔直率的，她的癡情是作為一個和寶玉地位平等的真正的女子之“癡”。

3.癡氣襲人公子無緣

襲人在賈府家長的眼中是一個溫柔和順、細致入微、可以信賴的大丫頭。襲人是中國傳統女性的代表，她對寶玉關懷至極，衣食住行無一不至，寶玉神色略有不同，她第一個覺察到，時時勸寶玉要讀書上進，用盡所有辦法來教導、規勸寶玉。一心撲在寶玉身上，這確實是襲人對寶玉的一種癡心，但她的這種癡，不似黛玉、晴雯般純粹、高潔，帶有一種奴性的色彩。

列寧曾有一段關于“奴性”的論斷：“意識到自己的奴隸地位而與之作斗爭的奴隸，是革命家。不意識到自己的奴隸地位而過著默默無言、渾渾噩噩的奴隸生活的奴隸，是十足的奴隸。津津樂道地贊賞美妙努力生活對和善的好心的主人感激不盡的奴隸是奴才。”⑦襲人之癡不是愛情之癡，更像是對封建勢力和封建家長盡忠之癡，對寶玉也多是婢女對主子的癡。襲人的“癡”少了一分高潔，多了一分功利。

4.眼顰秋波為薔癡

齡官雖然是社會地位極其低下的小戲子，但她對賈薔的感情卻比很多假正經貴婦人要貞烈得多，那幾十個“薔”字就如同她的心一樣癡癡地刻在地上，縱被大雨淋濕也渾然不知。在第三十六回中，寶玉看到了賈薔對齡官的情意，聯想到那幾十個“薔”字，不覺“癡”了，體悟到“從此只好各人各得眼淚罷了”，照應著回目“識分定情悟梨香院”，真正開始思索“將來葬我灑淚者為誰”的問題。齡官的癡情不似黛玉般葬花的凄婉而有著自己獨特的執拗，正是這樣一個情思細密的癡女子以自身之癡點化了寶玉。

《紅樓夢》中的“女兒”都有一股癡勁兒，不論是彩霞、香菱的癡，還是尤三姐為表清白拔劍自刎的癡，都是一種對真、善、美執著的追求。通過這些“貌若神人”的女孩們的癡，向我們展示了在藝術的天地里那遠離世俗的自我空間之美。

三、結語

“癡”是真情的流露，是對世俗理性的揭露與反叛，希望掙脫一切塵世的束縛。柏拉圖認為“美就是美”，不是美女也不是美酒，美就是美的本身，“癡”也是一樣，只有處于“無”的狀態才能成為自己，成為“癡人”，成為本質的“真”。真、善、美往往密不可分，“癡”是對自由純美人格的不斷追求。《紅樓夢》中的“癡”更是寓真摯愛情、高尚人格、執著精神、美好理想于一體，作者借“癡”讓讀者看到了美的靈魂、情感，感受純凈的精神世界所帶來的力量。

①朱兵：《曹雪芹創作〈紅樓夢〉心態解析》，社會科學文獻出版社2009年版。

②王國維、蔡元培：《紅樓夢評論·石頭記索隱》，上海古籍出版社2011年版。

③⑤清.涂瀛：《紅樓夢論贊》，一粟主編：《古典文學研究資料匯編·紅樓夢卷（第一冊）》，中華書局1995年版。

④趙齊年：《關于〈紅樓夢〉的成書過程》，《北京大學學報》，1963年第4期。

⑥列寧：《列寧全集·紀念葛伊甸伯爵》，人民出版社1984年版。

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