陰柔不是陰謀

關于老子寫《道德經》的動機。唐朝大詩人白居易，曾經寫了一首七言絕句，調侃老子：

言者不如知者默，此語吾聞于老君；

若道老君是知者，緣何自著五千文 。

老子《道德經》中說，有智慧的人，必定是沉默寡言的。“言者不如知者默”這話意是老子自己說的，白居易說，老子既然如此說，那他本身自然是智慧很高了，可是他為什么自己還是寫了那么多個字呢？

老子的歸宿

在歷史文獻資料上，有關老子的記載說，《老子》這本書，是被逼寫出來的。

自古以來，有一個關于老子的問題：他晚年究竟到哪里去了？不知道。他死在哪里？不知道。在歷史文獻的資料上，只說他西度流沙，過了新疆以北，一直過了沙漠，到西域去了。究竟是往中東還是到印度去了？不知道。在他離開中國時，有沒有領到關牒—相當于現在的護照和出入境證，也不知道。

但是，歷史上提到一個人物—關吏尹喜，大概像現在機場、碼頭海關的聯檢處長，知道這位過關老人是修道之士。據《神仙傳》上記載：有一天，這位函谷關的守關官員，早晨起來望氣—中國古代有一種望氣之學—他看到紫氣東來，有一股紫色的氣氛，從東方的中國本土，向西部邊疆而來，因此斷定，這天必定有圣人過關。心下打定主意，非向他求道不可。

果然，一位須發皆白的老頭子，騎了一條青牛，慢慢地踱到函谷關來了。關員向他索取關碟，他卻拿不出來，這一下，可正給了關吏一個機會，他本色當行地說：沒有關碟，依法是不能過關的。不過嘛，你一定要過關，也可以設法通融，你可也得懂規矩。所謂“規矩”就是陋規，送賄賂。這時，老子似乎連買馬的錢都沒有，哪兒湊得出“規矩”。好在這位關吏，對于老子的規矩，志不在錢，所以對他說：“只要你傳道給我。”老子沒法，只好認了，于是被逼寫了這部五千字的《道德經》，然后才得出關去。

老子以變相紅包，留下了這部著作，西度流沙不知所終。而他的這部著作，流傳下來，到了唐代，道家鼎盛起來，道教變成國教。這時，道教的人，要抗拒佛教，就有一個進土，也是五代時的宰相，名叫杜光庭的，依據佛經的義理，寫了很多道經。有一說，后世對于沒有事實根據而胡湊的著作，叫做“杜撰”，即由此而來。其中有一部叫做《老子化胡經》，說老子到了印度以后，搖身一變，成了釋迦牟尼。在佛教中，也有些偽經，說中國孔子是文殊菩薩搖身一變而成。宗教方面，這些扯來扯去，有趣的無稽之談，古往今來，不可勝數。

關于老子本身的這些說法，不管最后的結論如何，但有一事實，他的生死是“不知所終”，查不出結果的。倘使根據《神仙傳》上古神話來說，那么，老子的壽命就更長到不死的境地了！

那些神仙故事，我們暫且不去討論。他的這部著作，則確實是被徒弟所逼，一定要得到他的道，因此只好留下這部著作來。尹喜得到老子的傳授，亦即得到了這五千字的《道德經》以后，自己果然也成道了。因此，連官也不做了，移交也沒有辦，就掛冠而去，也不知所終。

道教就是這樣傳說，由老子傳給關尹子，繼續往下傳，更是壺子、列子、莊子。一路傳下來，到了唐朝，便搖身一變而成為國教，而《老子》一書，也成了道教的三經之首。道教三經，是道教主要的三部經典，包括：由《老子》改稱的《道德經》，《莊子》改稱的《南華經》與《列子》改稱的《沖虛經》。

陰柔不是陰謀

現代學術界，研究《老子》的趨向，歸納起來，大概可分為三個路線：

第一類：純粹走哲學思想的研究路線。做這方面研究的人，各有各的心得，各有自己的見解。乃至有人以西方哲學來批評《老子》，或者以西方文化來與《老子》比較。這是學術性的一類。

第二類：就是把《老子》，單純地歸到個人修養，做功夫，所謂修神仙的丹道上去。這一類自幾千年前，直到現在，自成一個系統。

第三類：是把《老子》歸到謀略學的主流，而且習慣上，有一個很嚴重的錯誤觀念：認為老子的謀略學是陰謀，是陰謀之術。于是，一說到老莊，就聯想到謀略；一說到謀略，就聯想到老子學說是很陰險的學問，是搞陰謀的。

這種觀念，錯誤得很嚴重。

老子是主張用陰、用柔。但是，不要忘記，他和我們固有的文化，遠古的源流—陰陽五行與《易經》諸子等系統，是同一個來源的。陰與陽，是一體的兩面，只是在用上有正面與反面的不同而已，無論用陰用陽，都要活用。換言之，要用活的，不用死的。所謂用陰柔，即不用剛強，不是勉強而為。一件事物的成就，是順勢而來的。因此亦可以說，他是用順道，不是用相反的逆道。過去以文字表達意義的方法，常用“陰”字來表達“順道”，例如《周易》的“坤”卦，代表“陰”的“順道”。因此后世的人，誤以為老莊的陰柔之學，就是陰謀之學；學老莊的人，用老莊之學的人都是陰謀家。

從歷史上看，大家都熟悉的漢史，如道家出身的人物—陳平，他幫助劉邦，奠定漢朝四百年基業，漢高祖劉邦有六次關系到成敗的決策，都是采用陳平的主意而獲致成功的。但是歷史記載，陳平自己說：“我多陰謀，道家之所禁，其無后乎？”足見道家是最忌諱陰謀的。因此，他斷定自己將沒有后代，至少后代的富貴不會久，后來果然如此，據漢代史書記載，陳平的后人，到他孫子這一代，所謂功名富貴，一切而斬，就此斷了，后來他的曾孫陳掌，以衛氏親貴戚，要求續封而不可得。

修道的基本原則

在個人修養方面，運用黃老之道立身處世，有一個大原則，就是：“功成，名遂，身退，天之道也。”

白居易學道，他有一首讀《老子》后的七律：

吉兇禍福有來由，但要深知不要憂；

只見火光燒潤屋，不聞風浪覆虛舟 。

名為公器無多取，利是身災合少求；

雖異地瓜誰不食？大都食足早宜休 。

他說，人生的遭遇，成功與失敗，吉兇禍福，都有它的原因，真有智慧的人，要知道它的原因，不需要煩惱，不需要憂愁。

項聯兩句，引用了莊子“覆虛舟”的典故，他說，我們只看到世上富貴人家多財潤飾華麗的房屋，仍會被大火燒毀。卻從未見到空船在水上被風浪吞沒的，裝了東西的船，遇到風浪才會沉沒，而且裝得愈重，沉沒的危險愈大。

腹聯兩句更指出，人世間“名”與“利”兩件事不宜過分貪求以免招災禍。可是現代青年，都在那里拓展自己的“知名度”。人人都想發財，錢愈多愈好。白居易說“利是身災”。所以白居易說，名利像匏一樣，實在好吃，叫人絕對不要吃是做不到的，但是吃了以后，很有可能會拉肚子的。深懂了黃老之道，那就是“大都食足早宜休”。

要研究老子之道的這一原則，最好先讀莊子的《天下篇》和《讓王篇》。

莊子在《應帝王篇》上說：“帝王之功，圣人之余事。”一個有道之人，對于帝王領導術，帝王謀略學，那在他不過是一件輕而易舉的小事而已。

他又在《讓王篇》中說：“雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。”富貴是舒服的事，但因而太得意了，則縮短壽命。所以處富貴中時，不以養而傷害自己。相反地，在貧賤之間，就要為生活而賺錢，可也不能過分貪求，過分勞累，同樣會損害身體健康，而危及生命。

這是老莊的基本原則，先要了解這項基本原則，才可能深入地研究老莊之道。