馬克思政治哲學視野中的個人自由與共同體建設

【摘要】馬克思將個人自由的真諦與現實領域分為經濟、政治、私域三個層面。更重要的是，在馬克思看來，個人自由的全面發展離不開真正的共同體的建立，而真正的共同體與資本主義國家及其貨幣的虛幻性或抽象性是格格不入的，需要社會主義或共產主義體系下擁有個人選擇及個性自由的個體之間的相互聯合。

【關鍵詞】馬克思 政治哲學 個人自由 共同體

馬克思政治哲學視野中的個人自由

在馬克思的政治哲學中，個人自由在純理論層面是抽象概念，只有將理論與實踐相結合才能成為現實。個人自由與自我意識二者密不可分，人類只有通過實踐活動創造出人類之外的對象世界來夠證明意識的存在，從而證明人是有意識的存在物。意識支配人的實踐活動，人在實踐活動中根據意識進行自由選擇，即自由選擇的前提是自我意識。因此，自由與意識密不可分，那些無知的不以意識的選擇追求理性活動的人不具備真正的自由。對于擁有健全自我意識的人來說，個人自由主要體現在三個層面上，即經濟、政治和私域。

馬克思指出，經濟自由是指人在以依賴物質為基礎的階段仍具有個人獨立性，并在市場經濟領域享有自由。①在市場經濟中，人擁有經濟自由具有重要意義。經濟自由有利于人們在市場規律引導下依法最大限度地尋求物質利益。這一過程刺激人們充分發揮其主觀能動性去滿足自身對物質的需求，使人們從聽天由命、自我滿足、停滯不前的狀態中徹底解脫，在主動競爭中不斷尋求冒險開辟新生活，從而促進生產力發展，推動社會進步。但以經濟自由為基礎的市場經濟在具有進步意義的同時也存在負面影響。

在馬克思看來，資本主義社會中的市場經濟模式滋生了人的拜金主義，使人的意識超出自身范圍轉移到自我的對立物上，導致人的意識被物質金錢所支配，使人類社會陷入對財富的貪婪追求中無法自拔。因此，馬克思倡導共產主義經濟模式，即人類聯合進行社會生產，將生產出來的全部物質歸屬生產者共同所有，從而合理調配人類社會的物質交換。這樣就避免了人類意識被物質所控制，也將人的生產消耗降至最低，實現最適合人類社會發展的公平物質分配交換方式。馬克思認為，共產主義必然會實現，人類必須以共產主義為目標并為之努力才能實現自由.

馬克思認為，在資本主義工業文明中，人類自由的前提是政治自由。政治自由的關鍵在于尊重生命自由。即每個人都擁有生命，也擁有不被外部力量剝奪生命的權利。同時，人也擁有自由思想和探索自由的權利。由于人的思想和生命都需要吸收外界能量才得以持續，因此人都有權利尋求與自身需求相適應的經濟、文化自由。這些權利是人類擁有的基本人權，不可被侵犯和剝奪。因此，一個國家的法律能夠在多大程度上賦予國民經濟自由、新聞自由、集會自由等決定了這個國家的政治自由度。馬克思認為，政治自由對于個人而言主要在于處理好個人權利與國家法律、社會責任三者間的辯證關系。一個人的社會責任必須以其個人權利和自由為前提，人們只有在擁有意志自由的前提下去行動，才能對其自身行為完全負責。如果人喪失自由意志和個人基本權利，必然不產生行為責任。因此，完全擁有個人權利是人充分履行其社會責任的必要前提。以否定個人權利為前提的社會責任是外部社會的強加物，喪失了自由、個性和權利的人只能被稱為僵死的木偶。②在資本主義社會，個人的權利與自由不能得到充分保障，只有在共產主義社會才能實現人向本真和社會復歸，實現真正意義上的政治自由。

馬克思提出，人的政治、經濟自由都屬于公共范疇的自由，都是在人與其他社會事物發生聯系時產生的自由，是使人自覺遵循公共社會規則，保障自身和他人權益的自由。事實上，人除了公共自由外還有私域自由，這種自由僅存在于個人領域，與自身之外的事物毫無關聯，不受好壞對錯等一切社會經濟、政治、道德和法制的約束。私域自由的出發點是人自身，而非外界事物。對于擁有自我意識的個體而言，面對的最直接問題是自我存在，如果連自我存在這一最基本的條件都無法滿足，就絕對不存在其他領域的自由。拋棄自我存在的個體不過是行尸走肉，人類社會也就蕩然無存。因此，私域自由完全由個人的不同經歷和心境產生，除自身之外的任何人和物都無法真實體驗，私域自由是人區別于其他個體的內在要求。然而，這種自由并非一成不變，而是隨著個人的實踐活動不斷發展變化。③對私域自由的追求貫穿人的一生，只要個體生命存在，人就能無限突破自身局限性，追求更高層次的自由。

馬克思政治哲學視野中的共同體

對于共同體的概念，馬克思賦予其政治哲學意義上的理解，即將國家視為一種虛幻共同體。馬克思對共同體的這種視距主要是基于以下兩方面原因：

一方面，國家與市民社會由于公共利益與特殊利益之間的對立而相互剝離。馬克思在他的《論猶太人問題》中指出，國家與市民社會相互剝離讓人無論在理想中還是在現實中都以雙重身份生活著。一個是天國中的人，一個是塵世中的人。在天國的生活就是市民視自己為國家政治生活中的一員，將國家視為依托其普遍生活的本質。在塵世的生活就是市民視自己為社會中孤立的一員，雖然社會中每個人都不可避免要與其他人發生或這或那的聯系，然而每個人的眼中只將他人視為一種工具，甚至將自己也視為工具。因此，特殊利益與公共利益、特殊性與普遍性在國家與市民社會的關系中是對立和相互剝離的。

另一方面，市民社會本身也存在分裂的本性，所以它需要一個形式上的共同體來調節市民社會中眾多利益間的矛盾沖突，而這個形式上的，或者可被稱為“虛幻的”共同體即是國家。每一個人在市民社會中都有追逐自身利益的本能，而每一個人都會反對其他人為實現自己利益所做的努力，進而造成了所有人反對所有人的戰爭。盡管不同個人之間也存在一致共享的共同利益，但這種利益絕不會超越個人利益之上而存在。正是由于這種利益矛盾關系，普遍的、虛幻的利益才能以國家形式來干涉或約束現實。

盡管利益的特殊性與普遍性存在關聯，但它們在馬克思變革了存在論之后分別具有了不同的理論基礎。從理論上來說，國家原本要作為一種普遍存在成為現實個人實現的基礎，但現實卻是，國家與個人特殊利益對立而成為異己關系。由此下去，對于個人而言，國家的普遍性必然不是純粹的，而只能是虛幻的。國家純粹的普遍性在馬克思眼中是個人的社會性，即以社會生活形式實現的個人。他指出，國家的作用只有以個人為途徑才能發揮，但這種個人不是肉體意義上的個人，而是國家意義上的個人，即具有國家特質的個人。馬克思視國家為個人內在特質的一部分，彌補了因國家與個人相互剝離造成的缺陷。他還在《1844年經濟學哲學手稿》中指出，應避免將社會抽象化，從而與現實個體對立，畢竟個體是社會必不可少的存在物。④所以，社會的生命力即便不是個人生命力的集合，但也一定是個人現實生活的確證與表現。換句話說，馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》所談的本質內容就是站在政治哲學的高度，肯定個人的普遍性。

既然個人的普遍性是肯定的，那么國家的普遍性就是馬克思所認為“虛幻”的。在他的《1857～1858年經濟學手稿》中，他將國家發行貨幣的職能與國家本身相聯系，將國家形容為“抽象共同體”。貨幣是實現共同體的一個重要媒介，因為它是所有個人的共同產物，也是所有個人賴以生存的實體。馬克思是從兩個方面來論述貨幣的共同體職責的。一方面，在現實生活中，貨幣是人們依賴的一種共同體，它本身也是社會存在的體現。另一方面，貨幣是抽象的，對于個人而言它只是偶然的外在物，與個人是相互剝離的。只不過它是個人賴以生存的實體，所以它不像國家一樣虛幻，也不具有國家的意識形態。它是社會產物，是人的實踐創造。人類生產活動所創造出來的勞動產品具有相對固定使用價值，當它們被拿出來進行交換時，必然先要忽略使用價值的差異性。要做到這一點，必須以它們共同擁有的某種東西作為中介，而社會勞動時間即是最可取的一種中介。⑤貨幣是社會勞動時間的感性表現，正是由于貨幣的出現，使使用價值各不相同的商品只有量的差異，而不存在質的差異。商品以社會勞動時間為衡量尺度的同質性與量的差異性，讓它們可以相互交換。而衡量社會勞動時間的貨幣就正好成為了交換的中介，將不同商品背后的社會個體聯系起來而形成抽象的共同體。

由上文可知，無論是虛幻的共同體還是抽象的共同體，它都天然具有狹隘性。馬克思在《資本論》中明確指出，古希臘、古羅馬、古亞細亞的生產方式就是要將產品賦予商品色彩，人是從屬于商品生產的，這種從屬地位越強化，共同體就越是沒落。因為產品商品化，實現的是多個不同共同體的交換，而不是共同體內部各個成員的交換。無論是國家還是貨幣，共同體形式的多樣化呈現恰恰反而是在共同體衰落的情況下出現的。在馬克思看來，已有的、真正的共同體是前資本主義社會，因為前資本主義社會有自然形成的共同體的基礎。所謂自然形成的基礎就是家庭與部落。馬克思針對諸如亞細亞所有制形式的土地所有制指出，家庭與擴大了的家庭形式——部落是自然的共同體，他們的所有制形式是自然形成的，以共同的習慣、語言和血緣關系為基礎。個人與部落是完全統一的。這種同一性使個人的高尚品性易于外化，但也對個人意識的發揮、發展限制頗多。雖然是真正的共同體，但它并非理想社會。而虛幻的共同體的缺陷在于，個人生活要通過中介實現，結果中介反而具有了超越個人的優越性。離開中介這個依賴，個人就不能成為現實中的人。因此，共同體變成了個人不可違背的“神”，這也是它的天然狹隘性。⑥馬克思認為，要克服共同體的天然狹隘性，就要擯棄中介，使人通過實踐成為直接的社會人，但這需要一個歷史過程，其歷史終結點在于社會實現了自由人的聯合體。

自由個人聯合共同體與真正共同體下的全面自由

馬克思認為，處于資本主義社會階段的人類所創造出來的物質財富不可能滿足個人自由發展的需要，個人只能通過艱辛的努力為自己創造社會生活條件，而不能以現有條件去享受社會生活的自由。束縛個人自由的貨幣猶如幽靈一般地存在于個人之間，以中介的形式左右著個人之間的交往。個人不能預料或依靠對社會異己關系的控制，因為個人自由受到不以自身意志為轉移的物的關系限制。資本主義社會作為一種全新的政治經濟秩序，不斷催生著偶然的變化，它將生產有序組織起來，排除了一切個體的獨立人格，生產中的任何人都可以取代其他人。如此，每一個生產者對與自己相關的一切社會關系就失去了控制權。他們都在用偶然得到的生產資料為實現交換進行生產。但他們誰都不可能知道，他生產出來的商品在市場上的供求關系如何。

馬克思于是用“偶然的個人”來指稱上述偶然狀態下的個人。⑦他們在資本主義國家不可避免的偶然性生活中茫然而無助。盡管他們擺脫了氏族團體、血緣紐帶等人身束縛，也擁有了進行選擇的自由，但他們的人身要完全屈服于在物化社會關系之中，也徹底喪失了任何個人自由。個體之間的差異僅僅體現在商品交換過程中，或者是賣者、或者是買者。資本與貨幣在這種差異所創造的空間內肆意控制所有人的現實生活，使他們失去了生活世界中的所有感性內容。即便是擁有資本、甚至是貨幣發行權的人，他們也只不過是資本人格化的表現，臉上無時無刻不戴著虛假面具。馬克思指出，個人以及個人自由的偶然性的根源是資本主義私有制，資產者作為私有制體系下控制資源與財富并獲利的人，對其他大多數人的生死是可以全然不顧的。馬克思進一步指出，偶然的個人源于一種普遍幻象，即資本主義國家與個人之間貌似是相互獨立的。資產者將國家塑造成一個虛假的政治共同體，再以這個共同體的名義掌握資本，一方面讓個人獲得脫離地域限制的自由，另一方面又將個人于共同體下一起活動所創造的物轉化為壓抑個體的力量。這種自由狀況要改變，只能讓人擺脫物的奴役，并成為駕馭物的新力量，這需要建立社會主義或共產主義的共同體。

社會主義或共產主義的共同體是馬克思所認定的后資本主義時代真正的共同體。在這個共同體中，個人自由以個人聯合的方式獲得。個人聯合顯示的是個人的主體性，而個人的主體性是獨立的、不具有階級性的。⑧社會主義或共產主義的共同體不再是虛幻共同體，而是成為個人情感依靠、個人未來幸福和個人自由發展的保證，這也是它作為共同體的價值體現。在馬克思政治哲學視野中，廢除資本主義私有制后，生產資料由個人聯合而成的共同體所擁有并有計劃使用，避免以犧牲部分人的利益滿足另一部分人的需要，將階級對立徹底消滅，讓所有人都有享受社會勞動成果的自由與權利，從而最終實現個人的全面發展，消除資本主義體系下個體與虛假共同體的對立。

從馬克思的論述可以看出，共同體的“真實”與“虛幻”之間之所以有本質區別，就在于它們是否以個人自由的全面發展作為其共同體身份存在的價值祈求。在《共產黨宣言》中，馬克思與恩格斯針對這一問題的結論是：會有這樣一個聯合體來替代資產階級的舊社會，在這個聯合體中，每一個個體的自由發展是其他所有人自由發展的前提條件。這種聯合體是真正意義上的共同體，其中個人生產生活的偶然性由個人的聯合來控制與支配，如果要有偶然性，那也只是社會分工的不同。社會主義或共產主義共同體中的偶然性只會是個人自由個性化實現的表象，而個人是有足夠的自由空間來選擇這種偶然性的。屆時，社會生產由社會進行調節控制，整個社會需要由物質生產即可滿足，個人完全可以根據自己的喜好來選擇社會分工中自己所處的位置，從而轉變成擁有個性自由的個人。

總之，在馬克思政治哲學視野中，未來人類社會在消除資產階級通過各種方式強加于社會的意識形態蒙蔽之后，特別是在鏟除作為中介橫亙于個人之間的貨幣之后，真正的社會共同體才能建立起來，才能讓現實中的個人實現個性自由，而個人自由與共同體將在互利互惠中長期和諧地存在下去。⑨

（作者為西昌學院思政部副教授）

【注釋】

①陳學明：《永遠的馬克思》，北京：人民出版社，2006年，第7～9頁。

②白志剛：《利益公平與社會和諧》，北京：社會科學出版社，2008年，第43～45頁。

③褚松燕：《個體與共同體》，北京：社會科學出版社，2003年，第173～175頁。

④李淮春：《馬克思主義哲學全書》，北京：中國人民大學出版社，2004年，第6～8頁。

⑤王偉光：《利益論》，北京：人民出版社，2001年，第21～23頁。

⑥[英]齊格蒙特·鮑曼：《共同體》，南京：江蘇人民出版社，2007年，第42～43頁。

⑦[英]休漠：《人性論》，上海：商務印書館，1980年，第5～27頁。

⑧[英]霍普：《個人主義時代之共同體重建》，杭州：浙江大學出版社，2010年，第13～15頁。

⑨賈英?。骸豆惨曈蛳埋R克思哲學的當代闡釋》，北京：人民出版社，2009年，第2～4頁。

責編/王坤娜