國學與國民教育

劉夢溪

教育離不開典范

從文化史上講，一流的學者、教授是文化的典范。從教育角度看，他們堪稱師表。教育離不開典范，離不開大師和一流的學者。如果大學沒有大師和一流學者，大學的內涵就會大打折扣。

上世紀40年代，清華大學校長梅貽琦曾說：“大學者，非謂有大樓之謂也，有大師之謂也。”北京大學校長蔡元培先生的儀態胸懷，也足可令人稱道。北京師范大學的老校長陳援庵先生，是著名的史學家，所著《元西域人華化考》《史諱舉例》等著作，是研究中國歷史文化的學人的必讀書。陳寅恪先生對陳援庵先生的學問稱贊不已，認為是清代學者錢大昕之后第一人。有這樣的大師級人物，大學的風范才能得以樹立。

現在大師和文化典范的缺失，除了長期“反傳統”造成的文化斷層，很大一部分原因是由于國民教育。我們現在的教育就形態而言，基本上是應試教育，它使所有年輕人都朝同一個目標走去，即從小學到中學、大學，通過不斷的考試，最后謀得一份工作。而這一過程已經磨鈍了、耗盡了一切可能的想象力和創造力，何況所學知識與未來的職業內容可能大相徑庭。而就所學內容而言，現在的教育主要是知識教育，而且往往是陳舊的知識教育和不完全的知識教育。價值教育在這種教育體系中根本闕如。其來源，開始是歐美西方的教育，后來學習前蘇聯，現在又轉向歐美。即使其間涉及到了價值教育的某些方面，內容也相當混亂。

這樣的教育體系和我們的文化傳統完全脫節，除了知識的反復輸送，沒有告訴年輕人怎樣做人和如何建立信仰。文化的問題，實際上主要在教育。試想，這是怎樣大的缺憾啊！

為國學正名

中華民族有五千年的文明，有三千年文字可考的歷史，燦爛的古代文化為炎黃子孫所驕傲。但是，源遠流長的傳統美德在現代人身上存留幾何？

近年興起的傳統文化熱和國學熱，為承繼和重新整合傳統文化的價值理念，提供了適宜的土壤和氛圍。但到底什么是國學？怎樣厘定國學的義涵從而和國民教育發生關聯？“國學”這個詞，在中國文本載籍中出現甚早，《周禮》中就有“樂師掌國學之政，以教國子小舞”的記載。后來，《漢書》《后漢書》，魏晉時期以及唐宋，多有出現。但歷史上的“國學”概念，無一例外都是國立學校的意思。例如宋代朱熹創建的廬山白鹿洞書院，其前身在南唐時就叫“廬山國學”。

現代國學的概念則產生于晚清，是與西學相比較而存在的。至少，在1902年黃遵憲和梁啟超的通信中，兩位維新健將討論了是否應該創辦《國學報》的問題。梁啟超在寫于1902年至1904年的《中國學術變遷之大勢》中，再次談到國學，說有人很悲觀，看到念新學的青少年“吐棄國學”，不免擔心“國學”會被消滅。他說不必擔心， “外學”輸入得好，也會使“國學別添活氣”。而距此五六年前，即1898年，張之洞發表《勸學篇》，提出學校課程設置應本著“舊學為體，新學為用”的原則，梁啟超后來轉述為“中學為體，西學為用”。這里，外學、新學、西學，是同等概念；國學、舊學、中學，是同等概念。

就是說，國學是當西學東漸之后，與西學相比較，才有了國學這個概念。今天講國學，首先要把現代“國學”的含義和古代的“國學”名稱區分開來。事實上，自晚清國學的概念提出后，很長一段時間，學術界并沒有對概念本身作很多學理分疏。

1923年，胡適之為北京大學出版的《國學季刊》寫發刊詞，才提出了什么是國學的問題。他認為國學是“國故學”的簡稱。“國故”一詞是章太炎的發明，他早年的一本書就叫《國故論衡》。那么什么是“國故”呢？國故就是所有的中國歷史文化，包括禮儀、制度、人物、語言、文字、風俗、習慣、工藝、服飾等等。如果對所有這些內容作研究都叫做“國學”，那么“國學”的概念便過于寬泛，內涵不夠確定，定義難以成立。

因此，國學是國故學的簡稱這個定義，并沒有被學術界采用，后來大家一致認可的說法，是國學為中國固有學術，包括先秦諸子百家之學、兩漢經學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋代理學、明代心學和清代的考據學等等。這些關乎整個學術史又非常專門的學問，與普通老百姓關系不大，無法構成國民教育的內容。

1938年，馬一浮先生在浙江大學講國學，第一次提出國學應該是“六藝之學”，即《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，也就是后來所說的“六經”。它們是中國學術的經典源頭，是中華文化的最高形態，是中華民族的基本精神價值之所從出。“六經”的義理歷來是中國人立國和做人的基本依據。

當然還有“小學”，即文字、音韻、訓詁的學問。經學是本源，小學是入徑。在我看來，經學和小學是國學的主要構成。

國民教育須傳道

國學如何與國民教育掛鉤？如果把經學和小學理解為國學的主要內容，問題就解決了。前面講到了現代教育的價值缺失和價值混亂，實際上就是缺少了“傳道”的內容。唐代的大儒韓愈在《師說》中說：“師者，所以傳道、授業、解惑也。”他把“道”的傳授放在第一位。“道”者為何？“道”在哪里？就中國文化來說，可以要而言之“道”在“六經”。

“六經”的文詞雖比較難讀，但我們有傳承兩千多年的“六經”的簡易文本，就是《論語》和《孟子》。孔、孟講的義理，就是“六經”的義理，由于化作了日用常行的語言和故事，讀起來親切好懂，非常便捷。

“六經”以及《論語》、《孟子》的哪些價值理念，對我們今天尤其顯得重要呢？譬如說“敬”，這里不是指“尊敬他人”的“敬”，而是人的一種自性的莊嚴，屬于信仰的層面，始終不渝，不可動搖。孔子說“三軍可以奪帥，匹夫不可以奪志”，這個“志”，就是“敬”，屬于自我心性的內在莊嚴，當然不可更改，不可屈從，不可變易，也就是不可“奪”也。

“孝”的內核其實是“敬”。所以孔子論“孝”，認為常人以“能養”為孝，但犬馬也“能養”，“不敬，何以別乎？”可見“孝”的內在本質是“敬”。孔子是位實踐思想家，對超自然的力量不做過多的評論，所謂“子不語怪力亂神”。但對祭祀活動他是重視的，他的名言是“祭神如神在”。意即在祭祀的時候，要相信神是存在的。至于不祭祀的時候神是否存在，他沒有涉及。換言之，祭祀的時候只有相信神是存在的，才能保持“敬”的態度。這說明他對信仰的對象并不格外關注，而是重視信仰的態度。這反映出中國文化背景下國人的信仰特點，就是我所說的“敬”這個價值理念已經進入了信仰之維。至于各種禮儀，更離不開“敬”了。孔子說：“為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”禮儀的內核也是“敬”。

還有“恕”，即孔子說的“己所不欲，勿施于人”，這就是陳寅恪強調的“了解之同情”。這個價值理念含蘊著極大的同情心和慈悲心。孟子講的“四端”，即“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（《公孫丑》上）“惻隱之心”就是“恕”，就是“不忍”。這在今天是非常缺失的一種品德。孟子“四端說”的第二項“羞惡之心”，是指人的恥感，亦即《中庸》所說的“知恥”。“知恥”的重要，不言自明。

《論語》里記載，子貢問怎樣的品性才能稱作“士”？孔子的回答是：“行己有恥。”明清時期的大學者顧炎武，更把“知恥”提升到“國恥”的高度，他說“士大夫之無恥是為國恥”。并且和廉潔結合起來，認為一個人如果無恥，會無所不為，而不廉，則將無所不取。廉恥是人和社會的文明尺度，這在今天就更重要了。

“敬”“恕”“有恥”這些價值理念都出自“六經”或者《論語》和《孟子》。當然不止這些，譬如還有忠信、誠敬、仁愛、中和等價值理念，也都非常重要而有現實意義，這些理念也都出自“六經”或《論語》《孟子》等最高經典。所以我主張應該在小學、中學、大學的一、二年級，開設國學課，內容就以“六經”和《論語》《孟子》為主。小學、初中主要是《論語》和《孟子》，編好教材，選讀選學。這樣，就在以知識教育為主的教育體系里面，補充上了價值教育。國學課完全可以承擔這方面的內容。

高中、大學再輔之以文言文的寫作練習，使“六經”的基本價值理念深入到子孫后代的血液中，成為中華民族的文化識別符號。這些和現代知識的吸收，與西方的價值理念，并不沖突。人類共同的東西總是大于差異的東西，文化的未來是走向融合，走向“和而解”，而不是走向“斗而亡”。

（作者系中國藝術研究院終身研究員、中國文化研究所所長、中央文史研究館館員。墨 丁摘自2012年7月9日《中國科學報》 ）

■ 責編：周正旺