“極高明而道中庸”：傳統(tǒng)政治哲學(xué)的領(lǐng)導(dǎo)思維藝術(shù)

□ 宋惠昌

在中國古代儒家的政治哲學(xué)中，“中庸之道”（或者說“中庸”），影響深遠，占有重要地位。作為一種政治哲學(xué)，其核心屬于哲學(xué)層次的領(lǐng)導(dǎo)思維藝術(shù)。當(dāng)然，作為中國古代政治哲學(xué)，“中庸之道”的理論中，既有精華，也有糟粕。所以，與對整個儒家哲學(xué)思想一樣，應(yīng)該持批判地繼承的科學(xué)態(tài)度。

一、“極高明而道中庸”：儒家的政治黃金律

在中國古代思想史上，“中庸之道”主要是儒家學(xué)派的思想遺產(chǎn)。“中庸”這種獨特的思維方式，使以孔子為代表的早期儒家思想具有了典型的政治哲學(xué)性質(zhì)。在儒家的經(jīng)典中，“中庸”被稱為“圣人之德”，“故君子遵德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。這就是說，“中庸”之道，作為一種特有的政治哲學(xué)范疇，在儒家學(xué)派看來，它反映的是一種最高明的政治思維方式，最高尚的政治倫理目標(biāo)，最恰當(dāng)?shù)恼问侄巍；蛘哒f，“中庸”之道所要求的是人們言行的合理性、公正性和完美性。就這一實質(zhì)性內(nèi)容而言，“中庸之道”可以稱為儒家的政治黃金律——中國古代政治哲學(xué)中的領(lǐng)導(dǎo)思維藝術(shù)。

所謂黃金法則（“黃金律”），是由幾何學(xué)上的“黃金分割”而來的。幾何學(xué)上的所謂“黃金分割”，也叫中外比。用這種分割方法而形成的新圖形之所以比較悅目，是由于它找到了人的視角最佳比例，顯得最和諧，而和諧的比例自然會產(chǎn)生最美的圖形。“中庸之道”所追求的目標(biāo)，就是要人們在處理極為復(fù)雜的政治問題時，用最佳的方法、最恰當(dāng)?shù)男问健⒆罡呙鞯氖侄危玫阶罾硐氲慕Y(jié)果。當(dāng)然，作為一種政治哲學(xué)，“中庸之道”有相當(dāng)成分的理想化色彩；作為一種歷史的產(chǎn)物，儒家的“中庸之道”也有它的時代局限性，比如其中的“明哲保身”就需要進行批判地分析。

二、“允執(zhí)其中”：治國處事高明之奧秘

孔子及其弟子們言必稱堯舜。這是因為在他們看來，堯舜是理想政治家的化身，是最完美的政治、道德典范。因而，作為古代的統(tǒng)治者，堯舜的治國本事在政治上也是最高明的。那么，他們的統(tǒng)治在政治上高明的奧秘何在呢？這就是《論語》中記載的由堯傳給舜、舜又傳給禹、禹又用以詔告天下的一個“政治秘訣”：“允執(zhí)其中。”

浙江上虞虞舜宗祠主殿壁畫，描繪舜敬老尊老的場面。據(jù)《禮記·王制》：“有虞氏養(yǎng)國老于上庠，養(yǎng)庶老于下庠。”

儒家學(xué)派在這里所稱道的“允執(zhí)其中”，就是要求君主在治國的政治實踐中，要老老實實地按“中庸”之道去行事。其中所強調(diào)的“中”，則是“中庸”之道的核心內(nèi)容，即“中道”“中正”“中行”等等。孔子曾稱贊說：“中庸之為德也，其至矣乎！”實際上，對于孔子等儒家學(xué)者來說，“中庸”不但是最高尚的道德要求，也是最高明的政治方法。如前所說，“中庸”之道，是要求統(tǒng)治者們在處理人際關(guān)系的矛盾時，要采取最高明的方法，使那些復(fù)雜的、棘手的問題得到最妥善的解決。因此，孔子把“允執(zhí)其中”稱之為舜的“大知（即智）”，也就是儒家認為的一種政治大智慧。

關(guān)于這個問題，孔子曾以舜為例來具體說明過。他極力稱頌說：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”這里的關(guān)鍵是如何理解“執(zhí)其兩端，用其中于民”這句話。朱熹對這句話的注釋是：“蓋凡物皆有兩端，如大小厚薄之類。于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度業(yè)切不差，何以與此？此知之所以無過不及，而道之所以行也。”這是對“允執(zhí)其中”實質(zhì)內(nèi)容的解釋，也就是對“中庸”范疇含義一種較全面的解釋。他還進一步解釋道：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。”孔子把“允執(zhí)其中”說成是舜的“大知”，那么，這里所說的“大知”，即政治上的高明之處何在呢？在于他觀察問題和處理問題的全面性，不走極端，善于權(quán)衡而恰到好處。

那么，在政治統(tǒng)治的實踐中，帝王們應(yīng)當(dāng)怎么做才能算是“執(zhí)其兩端，用其中于民”，從而達到“允執(zhí)其中”呢？據(jù)《左傳·昭公二十年》記載，孔子曾用“寬”與“猛”兩手的結(jié)合來說明這一思想的實質(zhì)：“仲尼曰：善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”可以看出，作為統(tǒng)治百姓的政治手段，“寬”與“猛”可以說是“兩端”，而高明的統(tǒng)治者，善于“用其中于民”，即“寬猛相濟”的這種恰如其分的方法。這就是說，在處理復(fù)雜、棘手的政治問題時，高明的政治家應(yīng)當(dāng)善于把兩種性質(zhì)截然不同的手段，恰當(dāng)?shù)亟Y(jié)合在一起，取其“中”而用之。除“寬猛相濟”外，“恩威并用”“軟硬兼施”等也是如此。當(dāng)然，這種“執(zhí)其兩端，用其中于民”的統(tǒng)治手段，能否運用得好，顯得高明，那就要看政治家們能不能充分發(fā)揮自己的智慧，表現(xiàn)出他們的“運用之妙”了。

子產(chǎn)論政寬猛

孔子的議論，針對鄭國大夫子產(chǎn)的為政寬猛觀點而發(fā)。據(jù)《左傳·昭公二十年》：子產(chǎn)得了病，叮囑子大叔說：“我死之后，您必定主政。只有道德高尚的人能夠用寬厚的政策使民眾服從，其次的政策沒有比剛猛更有效的。譬如烈火，讓人們一見就怕，所以人們很少死在火中的。水很柔弱，人們不怕它，因此在水里嬉戲玩耍，常有人溺死其中。所以，寬厚的政策難以實施。”子產(chǎn)病數(shù)月后死去，子大叔執(zhí)政，不忍心嚴厲，而施行寬柔政策。鄭國因此盜賊蜂起。子大叔后悔了，說：“我早聽子產(chǎn)的話，不會到這個地步。”便發(fā)兵去攻擊盜賊，將他們?nèi)繗纾I賊才稍微收斂。

對于“允執(zhí)其中”這種治國方法和政治藝術(shù)，孔子以后的儒家學(xué)者還做過進一步發(fā)揮，這對于我們理解其實質(zhì)，也是有幫助的。如漢代儒學(xué)大師董仲舒曾用“天人感應(yīng)”這種天道自然觀來解釋孔子的這一思想。他說：“是故志意隨天地，緩急仿陰陽。然而人事之宜行者，無所淤滯，且恕于人，順于天，天人之道兼舉，此謂執(zhí)其中。”清代曾國藩曾根據(jù)自己的政治經(jīng)驗，把“執(zhí)中”的方法比喻為“自然之妙”。他說，治國與善生是一個道理，不可操之過急，像商君治秦、荊公治宋，都是“失自然之妙”，而治國、處世，都要合自然之情。這就是說，作為一種高明的統(tǒng)治藝術(shù)，“執(zhí)中”包含了“天道自然”的意思，或者也可以說，“允執(zhí)其中”就是順乎自然之理。

上述理解也說明，“允執(zhí)其中”“執(zhí)中”的意思并不是固定不變的，作為一種治國的政治藝術(shù)，“允執(zhí)其中”并沒有一種可以隨時照搬的模式，也沒有一種可以套用的公式。治國藝術(shù)之所以稱為治國藝術(shù)，就因為它不是一種固定的模式，也不是一種公式。這就是說，對于“允執(zhí)其中”的思想，必須從實際出發(fā)，采取符合實際的方式，靈活運用。

至于怎樣才能比較好地把握“允執(zhí)其中”這個治國藝術(shù)，孔子有一句話是值得我們注意研究的，即“君子之中庸也，君子而時中”。中庸所要求的“中”，并沒有一個固定的模式，究竟在什么情況下為“中”，那是要因時而異的。所以，一個高明的政治家之所以能夠顯出高明之處，能夠“允執(zhí)其中”，那就要求他在處理具體的政治問題時，必須從實際出發(fā)，注意把握不同時間、不同情況下的“中”，也就是說，要在不斷變化的過程中靈活地“執(zhí)中”。

孔子所強調(diào)的“時中”，是儒家權(quán)變思想的另一種表述。朱熹認為，“權(quán)”的目的就是為了“得中”，“時中”是個動態(tài)的過程。從這個意義上說，“權(quán)”即是“時中”。權(quán)是一種政治藝術(shù)，它的實質(zhì)同樣是“允執(zhí)其中”。

可見，作為儒家治國藝術(shù)的“允執(zhí)其中”，不能作形而上學(xué)絕對化的理解，而必須從具體的時間、地點、情況出發(fā)，表現(xiàn)出高度的靈活性。“允執(zhí)其中”之所以能成為一種高明的統(tǒng)治手段，成為治國的政治黃金律，其秘密正在于此。對于這一點，許多偉大的政治家也從自己的政治實踐中總結(jié)出了相當(dāng)精辟的思想。拿破侖曾有過這樣一句名言：“我有時是狐貍，有時是獅子。進行統(tǒng)治的全部秘密就在于要知道什么時候是前者，什么時候是后者。”

孟子論“權(quán)”

◎淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺，則援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺，援之以手，權(quán)也。”（《孟子·離婁上》）男女授受不親，是禮之規(guī)范；嫂子溺水，伸手相救，雖違男女授受不親之禮，但這是迫不得已的變通之法。

◎孟子曰：“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”（《孟子·盡心上》）執(zhí)中而無權(quán)變，猶如“執(zhí)一”。“執(zhí)一”損害仁義之道，它偏舉一點而廢其余，有百害而無一益。

三、“無過無不及”：政治策略的辯證法

作為領(lǐng)導(dǎo)思維藝術(shù)的基礎(chǔ)之一，“無過無不及”實質(zhì)是儒家政治策略的辯證法思想。

在儒家看來，“執(zhí)中”作為一種政治要求就是恰當(dāng)?shù)鼐S護“禮”。孔子認為，禮（即道）之所以不能很好地為人們所實行，主要是由于人們智（知）、愚、賢、不肖的區(qū)別而在認識上產(chǎn)生的偏差造成的。這種偏差，或者是“過”，或者是“不及”。他說：“道之不行也，我知之矣，知（智）者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。”可見，為了“允執(zhí)其中”，正確地實行“禮”，人們就必須克服認識上的兩種極端，在實踐中做到既不能“過”，也不能“不及”。

那么，“過”與“不及”這兩者中，是不是有一種比較好一些的呢？有一個論述，可以說明孔子對這個問題的基本觀點。孔子有兩個學(xué)生師與商，倆人中一位才氣高，因而做事常“過”；另一位則拘謹狹隘，因而做事常“不及”。子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”這很清楚地表明了孔子的觀點：“過”與“不及”都不可取，同樣不利于正確執(zhí)行禮。因為，對于執(zhí)行禮這種嚴肅的事情而言，任何一種極端的行為都是有害的。這兩者都會“失中”，“過”和“不及”都不能“允執(zhí)其中”。

在孔子所稱道的先秦政治家中，管仲是比較突出的一個。管仲有一句名言：“國機，徐疾而已矣。”這句話的意思是說，處理好國家大事的關(guān)鍵，在于處理問題、執(zhí)行政策時做到緩急得當(dāng)。很顯然，這就是實踐中是否具有“允執(zhí)其中”的政治藝術(shù)水平的問題了。政治、行政管理經(jīng)驗告訴我們，在處理重大政治、經(jīng)濟問題時，或者在作重大決策時，有時就需要當(dāng)機立斷，否則會產(chǎn)生嚴重后果，喪失良機；而在另外的情況下，或者對于某些特殊問題，則需要有耐心，善于“冷處理”，急了是要犯錯誤的，甚至可能因為草率處理而造成不可挽回的損失。政治家，特別是那些高層決策者是否真的高明，就看在關(guān)鍵時刻能否把握這個適中的火候了。

儒家“中庸之道”關(guān)于“無過無不及”的要求，不僅對于反傾向斗爭有方法論的指導(dǎo)意義，而且對于政治家進行思想品質(zhì)修養(yǎng)，也是有借鑒價值的。孔子常常教育他的學(xué)生要按中庸的原則行事，防止過與不及，注意自己言行的適度性。同時，他也嚴厲批評過自己一些學(xué)生（如子張、子夏等）“過”與“不及”的毛病，要求他們做到“己所不欲，勿施于人”，“溫、良、恭、儉、讓”。在現(xiàn)實政治生活中，有些同志本來對黨的事業(yè)忠心耿耿，但由于思想方法上考慮得不周到，發(fā)言有時不注意場合，對于處理黨內(nèi)矛盾也是鋒芒畢露，甚至咄咄逼人，搞得關(guān)系很緊張。結(jié)果適得其反，不但沒有能解決問題，反而自身成了眾矢之的。可見，在復(fù)雜多變的政治生活中，能不能真正把握這個政治黃金律的精髓并加以運用，往往顯示出一個政治家的高明程度。