從“哈吉斯”現象看個人民族身份認同的選擇

陳伊莎， 郭春琦

（河南大學 哲學與公共管理學院 國際政治專業， 河南 洛陽 471400）

法國在1830年征服北非國家阿爾及利亞之后，到1962年法國被迫簽訂《埃維昂協議》承認阿爾及利亞的民族獨立權利，期間時間長達130年。在阿爾及利亞的130來年的殖民統治中，法國強力傳播法國的法蘭西文化，在阿爾及利亞的一些民眾之中培育了一批認同法蘭西文化，從而由于對法蘭西文化的認同，而產生了對法蘭西民族的認同。這部分阿爾及利亞人從種族、血緣、國籍的角度看，他們是阿爾及利亞人，但是，從文化、認同上看，他們是法蘭西民族，是法國人，因為他們從語言、生活習慣、價值觀、宗教信仰等文化方面看，他們已經深深地被法國化，更確切地說是被法蘭西化了。從文化民族、文化民族主義和文化民族認同的角度來說，這些法蘭西化的阿爾及利亞人應該屬于法蘭西民族，屬于法國人，他們從內心也認同法蘭西民族的身份，雖然從種族民族主義來說，他們是阿爾及利亞人。但是，在阿爾及利亞于1962年獨立之后，這些人并沒有因為自己的法蘭西文化的認同和內心深處對法蘭西民族身份的認同被法國人和新獨立的阿爾及利亞人當作法國國民對待，而是結局悲慘。本文就是希望以阿爾及利亞的“哈吉斯”現象談談個人民族身份歸屬與民族身份的認同問題。

一、何為“哈吉斯”及其“哈吉斯”現象

從歐洲文藝復興之后，歐洲（確切地說是西歐）就逐漸走出中世紀的陰霾，在文化、政治、國家建設、經濟、科技和軍事等方面逐漸超越曾遠遠走在其前面的中東的阿拉伯伊斯蘭世界以及以中國為中心的東亞封閉體系。西方國家利用其先進的軍事技術——堅船炮利——開始了在全世界的殖民侵略，建立起了強大的殖民帝國，形成了全球的殖民體系，逐漸的使農業文明從屬于工業文明，使東方從屬于西方。在西方全球殖民體系的建立過程之中，以西方的“船堅炮利”為代表的物質文明無疑起的作用是主要的，但是，西方的基督教為核心的西方文明的這種精神文明也起了巨大的作用。

文化認同在民族認同和民族國家建構中具有重要的作用和意義，他也是國家權力資源的主要內容。在國家實力中，文化被美國學者約瑟夫·S·奈歸為了軟實力，是國家擴大對外影響，實現國家利益的重要的資源。這是因為文化是人們實現認同，從而構建各種社會群體的主要的精神紐帶和媒介，認同就是社會的個體通過各種社會聯系而形成的人們之間的各種相對的同質性的共性的東西，從而使個體在意識產生對共享這種性對同質性東西的所有成員感到具有一種親切感，從而使這些成員結成各種具有一定凝聚力、具有共同行動能力的社會群體。對一個群體產生認同的個體，在社會行為中，可以超越自我利益考量，而對群體做出非理性的獻身精神，甚至獻出生命，這種獻身精神往往被獻身者作為一種榮譽而感到自豪，而群體的其他成員對這些為群體利益而做出獻身者，往往給予一定的精神或物質的鼓勵，而成為群體的英雄，受到群體其他成員的敬仰，甚至是成為被模仿的楷模。這就是認同的真正的社會力量所在，是一種社會建構力量。大多數的社會個體會對與自己持有一定相對同質性特性的群體產生認同，這是由于人從其生物屬性上來說，處于動物時期的人類祖先就是一種群居動物，所以在在由古猿進化成人之后，人們還保持了這種生物遺傳，所以，人們生來就有一種群體向心力。人的這種群體向心力是一種本能，是生而就具有，而非后天習得的。這種本能使得人們在任何一種環境之中都會下意識地區分“我們”與“你們”在群體上的區別，并且從內心的深處產生了與胡稱“我們”的人親近感。另一方面，古猿的猿群在進入人類社會之后，人們的生存和發展，更需要群體的分工和協作。

民族是一種重要的社會現象，現代的民族更多的是“文化民族”，這主要說，當今絕大多數的民族認同的紐帶在于其成員所共同擁有的相對同質性的文化。因為德國語言學家雅克布·格林曾說過“構成民族界限的，不是河流，也不是山脈，而只能是跨越河流和山脈的傳統文化，它是區別這個民族與另一個民族的永恒標志，是支撐這個民族脊梁的精神”。［1］也就是說當今大多數人是把不同社會群體的相對同質性的文化作為自己區別于他者的民族特性——族性，也把這種文化特性作為民族認同的精神紐帶，有學者就強調文化民族主義和文化認同的生命力：“世界沖突的主要根源不是政治意識形態的或主要是經濟的，而是文化的。……不同文明在幾個世紀里形成的文化差異和自我認同比政治意識形態之間的分歧要基礎得多。”［2］所以有的學者就說：“民族是指一個人類群體內部在文化和政治上達到了較高的認同，并以這種認同來區別其他文化和政治群體。”［3］現代的國家被稱為民族主權國家，其原因在于近代民族國家產生和存在的主要的國際法理依據就是，現代民族國家是建立在一個真正的民族有權建立一個屬于自己的家園——現代民族主權國家，因此，當今絕大多數希望從現存的國家分裂出去的少數族群大都以此為理論依據和法理依據，而現存的絕大多數現存的國家都把自己的絕大多數國民建構為一個民族。因此，可以說，一個現代民族國家不僅主要是建構在一個民族基礎之上的，而且如果全體國民真正擁有一種具有非常近的相對同質性文化，也是現代民族國家重要的生命力之源，因為得到全民認同的同質性文化是一個國家的支撐框架，是一個國家的靈魂，是一個民族的粘合劑，沒有共同的同質性的文化信仰的一個國家和民族只是空居其外殼，他不是一個真正的民族，這樣的民族是只有其名，是沒有的生命力的形似走肉，在外力的稍微碰撞之下就會土崩瓦解，因為他內部沒有凝聚力，往往是一盤散沙，或是呈現出無限沖突的撕裂的社會。因此，從某種角度上說，民族文化的安全要高于民族肌體的安全。

由于文化具有以上的重要意義，西方殖民者在對外擴張，建立殖民帝國，構建全球殖民體系的過程中，不但利用了其船堅炮利的物質手段，也利用了其一基督教為核心的西方文化，從而在殖民地培養出一批在內心對西方文化具有深深認同，心甘為其殖民主義事業服務的群體。

法國是西方的殖民地大國，因此，法國在構建起殖民帝國的過程之中也不列外，使用了這兩種手段，法國在其北非殖民地阿爾及利亞培養的認同法蘭西文化，甘愿把自己作為法國人的群體就是被稱為“哈吉斯”的群體。法國軍隊在1789年5月9日被當時還是法國執政府的將軍的拿破侖被帶到了北非的埃及，從此具有歐洲文化特性的“自由、平等、博愛”等歐洲“自由主義”色彩的意識形態首次被帶到了非洲，在拿破侖戰爭法國失敗后，法國的海外殖民地被勝利者瓜分。但是，法國實現“法蘭西輝煌”、建立強大的法蘭西殖民帝國的理想并沒有湮滅。在1830年，3萬法軍進入阿爾及利亞，法軍用來1個多月就利用先進的技術優勢——現代工業文明——征服了阿爾及利亞的農業文明，從此開始了直到1962年的130年對阿爾及利亞的殖民統治。在1848年上臺，1852年成為法蘭西第二帝國皇帝的拿破侖三世——路易·波拿巴是一個有著嚴重法蘭西帝國情結的殖民主義者，在他統治時期，他大舉向阿爾及利亞移民，不僅對阿爾及利亞進行經濟攫奪和殘酷的殖民政治統治，而且，還利用其法蘭西文化對阿爾及利亞人民進行殖民同化政策。法國首先是在阿爾及利亞大力傳播基督教，法國是當時是世界上傳播天主教非常積極的國家之一，因為宗教是界定文明的一個主要特征正如克里斯托弗·道森所說：“偉大的宗教是偉大的文明界定自身的基礎。”在韋伯提出的五個“世界性宗教”中，有四個——基督教、伊斯蘭教、印度教和儒教與主要的文明結合在一起。［4］通過傳播西方的基督教，以使原信仰伊斯蘭教的阿爾及利亞人改宗而皈依法國的天主教，在阿爾及利亞創辦西方式學校傳播法國文化，推廣法語，推廣法國的風俗習慣，向阿爾及利亞大量移民，法國通過這些政策，阿爾及利亞的原住民有大量深受西方的法蘭西文化的影響，甚至被同化，這些人雖然從族源上說是阿爾及利亞人，但在文化、信仰、價值觀和生活習慣而基本法蘭西化了。由于文化能夠嚴重影響人們的民族國家身份的認同，這些被法蘭西化的阿爾及利亞人之中，有很大一部分由于對法蘭西文化的認同而產生了對法蘭西的民族認同，也就是說，這些人由于其法蘭西化，由于對法蘭西文化的深深認同，而從內心深處自愿地自我否認其自我的阿爾及利亞的民族身份，而把自我當做法蘭西民族的一員。在法國對阿爾及利亞的130年的殖民統治中，由于其長久的殖民同化政策，使一部分阿爾及利亞被法蘭西化，并因此自愿地否認其阿爾及利亞的民族歸屬，而從內心深處認同法蘭西民族身份，這部分人就被稱為“哈吉斯”。這里要強調的一點是，并不是所有的被法國法蘭西化了的阿爾及利亞人都是“哈吉斯”，只有那些由于文化認同而產生民族歸屬認同混亂的人才被稱為“哈吉斯”，在阿爾及利亞的民族解放戰爭中，有許多的民族解放戰士正是接受了西方現代文化的“現代化”的阿爾及利亞人，換句話說，是被“西方化”了的阿爾及利亞人。

“哈吉斯”現象應該說不只是存在于阿爾及利亞，而是西方殖民者對東方侵略所造成的一種普遍現象。西方殖民者對東方民族的侵略手段不僅只是船堅利炮的物質手段，殖民者另一個比較隱蔽，表面比較仁慈的手段就是利用文化的手段，在西方殖民者中主要的就是利用西方文明的主要內容——西方基督教，西方殖民者在打開中國的國門后不久，就強迫中國當時的清政府允許西方傳教士在中國傳教，其目的就是利用西方文明作為改變殖民地的文化結構，從而在中國社會中塑造人們對西方文明的認同，從而希望用西方文明為在殖民地的原住民中培養一批對其認同而效忠殖民者的實力，為其殖民統治服務。由于西方文明的進入，殖民地的一部分原住民逐漸皈依西方文明，這其中有一部分人由于對西方文化和文明的認同而產生了民族身份認同的混亂，自愿的否定其原有的民族歸屬，而從內心里把自己歸屬于殖民者的民族，甘愿效忠于殖民者的民族。這種現象就是“哈吉斯”現象，這種現象在殖民地具有一定的普遍性。在中國的當今的一部分“臺獨分子”深深懷有“皇民化”情結，這些人實質就是中國的“哈吉斯”，比如，當今的臺灣“臺獨大佬”李登輝，處處站在日本人的立場講話，說：釣魚島就是日本的等，說白了，李登輝表面上是中國人，但其內心并沒有把自己當作中國人，他把自己當作了日本人，李登輝就是中國的“哈吉斯”。

二、阿爾及利亞“哈吉斯”的結局及其原因分析

被法蘭西化的阿爾及利亞人——“哈吉斯”——的結局是不一樣的，一部分在法國殖民統治期間就移民法國。在法國對阿爾及利亞的130年的殖民統治中，不僅大量向阿爾及利亞移民，而且也有大量的阿爾及利亞人由于種種原因移民法國，到1949年，阿爾及利亞在法國的移民達到將近20萬。［5］這一部分人有很大一部分是已經法蘭西化的“哈吉斯”，其絕大部分都已經加入了法國國籍，無論在文化歸屬，民族認同，還是國籍上都已經成為了地地道道的法國人。1962年，在承認阿爾及利亞民族獨立的《埃維昂協議》簽訂后，居住在阿爾及利亞的一部分“哈吉斯”是幸運的。在1962年時，懷有法蘭西優越感的法國人無論怎么不愿意，也不得不承認現實，在阿爾及利亞的法國殖民者不得不撤回法國，而同時又有受法蘭西文明教化而認同了法蘭西民族身份，并因此忠于法國的“哈吉斯”，約有9萬人逃到了法國。［5］這部分“哈吉斯”最后大多加入了法國國籍而成了真正的法國人。

而沒有隨撤離法國殖民者逃到法國的“哈吉斯”的命運是悲慘的。由于種種原因，不是同化于法蘭西文化，而認同了自己的法蘭西的民族身份的“哈吉斯”都那么幸運而逃到其宗主國——法國，一部分效忠于法國殖民者的哈吉斯被留在了獨立后的阿爾及利亞。由于這部分阿爾及利亞人在內心里把自己歸屬為法蘭西民族的成員，在阿爾及利亞的民族獨立運動興起之后，基本上是站在法國殖民者一邊鎮壓阿爾及利亞的民族解放運動。因此這部分人，自認為是法蘭西民族成員的阿爾及利亞人被阿爾及利亞的民族解放者當作了阿爾及利亞的叛徒，而遭到了殘酷的報復，據估計因此被殺的有5萬至15萬之多。［5］

我們分析原因，“哈吉斯”被殺的原因與其民族身份是有關的。在法國殖民者撤出阿爾及利亞之后，在阿爾及利亞被殺的法蘭西化的阿爾及利亞人的原因，不僅僅是阿爾及利亞民族解放的敵人，重要的是阿爾及利亞的民族解放者并沒有把“哈吉斯”由于其法蘭西化而認同了法蘭西民族的民族身份而把其當作法國人或法蘭西民族的成員，而是仍把這些自我認同于法蘭西民族的“哈吉斯”當成了阿爾及利亞人。而阿爾及利亞的民族解放者的自然邏輯就是阿爾及利亞人就應該忠誠于阿爾及利亞的民族解放事業，更不能做出有悖于其事業的行為，而這些阿爾及利亞的“哈吉斯”幫助法國人鎮壓阿爾及利亞的民族解放事業，就是對民族背叛，那么就是叛徒，用我們中國人的習慣就應該是“阿奸”，學術化的語言應該是“叛國者”或“背叛民族者”。總之，阿爾及利亞的“哈吉斯”并沒有因為自己文化的法蘭西化而認同了法蘭西民族身份而被阿爾及利亞的民族解放者認同為法蘭西的法國人。

三、民族及其民族身份的認同和歸屬

民族的概念在東西方都是繁雜而多意，本文難以，也不打算對這一概念做過多的探討，本文作者要指出的是，民族是一個社會現象。

“民族”在當今大多是指一群在文化上具有一定的同質性，群體成員并因這種文化的同質性而對群體產生了一定程度的認同，把這種文化的同質性作為本民族的獨特的民族特性，以此來區別其他的群體。這里要指出的是，這里的“文化”是一個相當廣泛的概念，包括共享的想象的祖先、共同的語言、歷史、獨有的宗教信仰、風俗習慣、價值觀，甚至獨有的政治文化等等，這些文化在民族的成員中具有非常強的共享性，文化的“同質性”是相對的；第二，民族是人們長期的歷史生活實踐的產物；第三，民族的精神核心在于民族成員認同于民族群體共享的相對同質性文化而對群體產生的奉獻精神。這里講的主要的就是文化民族現象，而當今的最主要的民族主義也就是文化民族主義，有學者就說：“族群不是通過世襲血統脈絡，而是通過保留在群體文化個體之中的持續感受，共享的記憶和共同的命運等脈絡來延續 ，也即族群是通過包含在各種神話、記憶和價值觀之中的親和力脈絡來延續的”［6］。

一個的民族身份一般是確定的。因為當今民族是一種世界性現象，大多數的人大多都擁有其固定的民族身份，那么具有固定民族身份的夫妻雙方生育的子女，往往都能確定其民族歸屬。當夫妻雙方的民族身份相同，而孩子的生育環境又是在與其父母同一的民族文化環境之中，這些兒童長大之后，其民族身份一般是確定的，只要在社會化中受到民族意識的教育，就會對本民族產生認同；第二種情況是夫妻雙方不屬于同一個民族，這種情況在我國的法律規定是，夫妻雙方協商為其子女選擇一個民族身份。

總之，在當今的世界上，大多數人是有民族身份的。但是具有一個民族身份的個體，由于個人享有的民族文化在其社會化中可以發生變化，民族認同也是一種個體的主觀現象，因此，在其內心并一定認同本民族的文化，也因此不一定從內心的認同其民族身份和民族歸屬。我們要探討的是一個人是否可以自由的選擇自己的民族身份和民族歸屬。

四、民族身份和民族歸屬的選擇

對于民族的確定在學界主要有兩派，一派是客觀派，一派是主觀派。客觀派認為一個民族的確定是由一些客觀標準確定的，斯大林就是這一派的代表，斯大林認為“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活和共同心理素質的穩定的共同體。”［7］在這個定義中，民族被斯大林概括為四大特征，那就是共同語言、共同地域、共同經濟生活和共同心理素質。斯大林同時還指出：“把上述任何一個特征單獨拿出來作為民族的定義都是不夠的。不僅如此，這些特征只要缺少一個，民族就不成其為民族”，“只有一切特征都具備時才算是一個民族”。［7］19世紀意大利共和主義者馬志尼在定義民族概念時也強調一些客觀的因素“共同的語言、共同的傾向和共同的歷史傳統”［8］。主觀派在定義民族的概念時，強調的是成員的主觀認同。

那么在確定一個單個的個體的民族身份歸屬時，也存在著這兩派，當今，一些自由主義者特別強調個體對自我民族身份的選擇，而實質上，個體是不能自由地選擇自己的民族身份、民族歸屬的。由于，作為一個社會的個體在社會實踐中，由于種種原因，是可以，也是可能改變自己的文化習俗和價值觀信仰的，甚至，一個個體為了某種原因，可以表面上改變其文化信仰的。因此，從道理上說，個體也可因文化信仰的改變或者僅僅出于某種現實理性的原因，而宣布改變自己的民族身份、民族認同和民族效忠對象。這是自由主義者的主要觀點，因為自由主義者特別重視個體的自由價值，因此，許多自由主義者強調個體對民族身份的自由選擇。在實踐中，對一個已經確定了民族歸屬的個體重新選擇民族身份和民族效忠對象是一個復雜的問題。民族的核心和精神實質在于民族群體成員，即群體中的個體對民族群體的認同，如果，一個民族群體中的個體已經放棄了對民族群體的認同，從而不愿意忠于民族，為民族群體的共同利益做出一定的自我犧牲，那么這個民族群體的個體成員的民族身份對于這個民族是沒有意義的。那么，換一個角度，一個民族群體中的個體是否就可以自由地選擇其民族身份嗎？我們從阿爾及利亞的“哈吉斯”現象可以看出，一個已經確定了民族身份的民族群體的個體是不可能隨便主觀的改變自我的民族身份的，也不可能隨便改變其民族忠誠的，這一行為明顯的受到兩個民族群體的制約。一個是其要脫離的民族歸屬的民族群體，一個擁有強烈群體認同和強大的民族凝聚力的民族群體的成員，有可能認為一個改變民族身份，而重新選擇民族認同和民族效忠對象的個體是民族的背叛者，特別是處在敵對狀態的兩個民族。1962年，獨立后的阿爾及利亞人并沒有對那些因其認同法蘭西文化而被法蘭西化的“哈斯基”是法國人，而認為其是阿爾及利亞民族的叛徒。而在日本殖民韓國和殖民侵略中國的過程中，在韓國人和中國人之中卻都有一些人是從內心認同了日本而為日本服務的，并且心甘情愿的把自己當作日本人，但是，絕大多數的韓國人和中國人并不會把這些人當作日本人，從而將其當作戰俘或者當作戰敗投降的俘虜而看待，而是將其當作“韓奸”和“漢奸”而對待。對于平和時期來說，一個能夠比較自由選擇其民族身份和民族效忠對象的人，一般來說都是社會的精英，一個民族所希望吸收的人也是社會的精英，對于失去這一精英的群體無疑是一種集體利益的損失，所以，大多數民族國家對移民他國的人也都做出了一定的法律制度性的限制，這說明，一個民族身份確定的個體，要重新選擇自己的民族身份和民族認同，要受到其原有民族群體的制約。一個個體從理性的角度上說，也大多希望選擇一個好的生存、生活、工作環境，甚至改變自己的國際、民族歸屬、民族認同。但是，并不是所有的民族國家對這些外來者都張開雙臂，移民是改變國籍的，國籍的改變往往伴隨的就是民族歸屬和民族認同的改變，移民接納國大多實行移民同化政策。所有的移民接納國大多是經濟發達，社會環境優越，這些國家對移民，對希望加入其國籍的外來者是有諸多限制的，一般的說移民主要有“技術移民”和“投資移民”，從某個角度上說，移民接納國就是對移民輸出國的一種資本和人才的掠奪。從這里我們也可以看出，一個個體要改變其民族歸屬和民族效忠對象還要受到其重新選擇的民族群體的制約。所以說，一個中國人即使真心認同美國文化，而自愿改變自己的民族歸屬和民族認同，希望成為美國人，即美利堅民族的一員，在他沒有得到中國的承認和美國的接納以前，就真的成為美利堅民族的一員。

通過以上的內容，我們要得出的結論是，在當今的社會，絕大多數的個體都有自己的民族身份。一個已經確定了民族身份和民族歸屬的個體要改變自己的原有的民族身份和民族效忠對象，并不像一些自由主義者所強調的那樣，一個人選擇自己的民族身份和民族效忠對象是一個人的自然權利，而是要受到許多社會因素的影響的，特別是其原有的民族群體和其重新加入的民族群體的制約。

［1］轉引自 朝流《神農新考之五》（上）［N］，《大河報》，2011年4月2日，第10A版。河南大學 郭春琦：碩士畢業論文：《試析亨廷頓“文明沖突論”的局限性——從行為體的角度》．

［2］Samuel P．Huntington，“The Clash of Civilizations？”，in Foreign Affairs，vol．72，Issue 3，Summer 1993，p．22．

［3］閻學通，閻梁．國際關系分析［M］．北京：北京大學出版社，2008：72．

［4］塞繆爾·亨廷頓．文明的沖突與世界秩序的重建［M］，周琪，譯．北京：新華出版社，1998：32．

［5］董玉潔．為什么偏偏是法國：法國對非洲的“情”與“結”［J］．世界知識，2011，（9）：14—23頁．

［6］葉江．當代西方的兩種民族理論［J］）．中國社會科學，2002，（1）：—48．

［7］斯大林．斯大林選集（上卷）M．北京：人民出版社，1979：64．

［8］李少軍．國際政治學概論（M）．上海：上海人民出版社，2009：338．