孫雪琳
憲法作為一種文化現(xiàn)象,基于不同的民族性及其歷史性特點(diǎn),在不同的文化視野下呈現(xiàn)出不同的形態(tài)和內(nèi)涵。憲法文化起源于歐美,經(jīng)過幾個(gè)世紀(jì)的法律實(shí)踐和法律思維的訓(xùn)練,逐漸形成民主、自由、法治、權(quán)利等深入人心的象征性符號(hào)。憲法文化正是借助這一系列符號(hào)所構(gòu)建的概念系統(tǒng),影響著人們思維方式的形成并潛移默化地為人們安排著生活。
中國沒有土生土長(zhǎng)的憲法,從晚清政府在內(nèi)憂外患的局面下發(fā)起立憲運(yùn)動(dòng)開始,近代意義的憲法才正式進(jìn)入中國,可以說中國對(duì)憲法的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了從單純的學(xué)習(xí)西方科學(xué)技術(shù)到學(xué)習(xí)西方先進(jìn)政治制度的過程。自新中國建立以來頒布了四部憲法,其中1982年憲法對(duì)社會(huì)各方面的生活都有涉及,且隨著社會(huì)生活的變化而不斷完善。雖然國家正不斷加強(qiáng)憲法的宣傳力度和憲法理論的研究,民眾對(duì)憲法的作用和價(jià)值的認(rèn)識(shí)不斷增強(qiáng),但由于歷史、環(huán)境、民族性的差異,西方意義的憲法文化作為舶來品在中國呈現(xiàn)出“水土不服”的癥狀。
學(xué)者蔡定劍認(rèn)為憲法作為我們社會(huì)的根本大法,理論層面上不僅應(yīng)當(dāng)為社會(huì)廣大人民群眾所了解,更應(yīng)當(dāng)深入扎根社會(huì),成為人們內(nèi)心當(dāng)中的信仰。中華民族已為憲政奮斗了百年,憲法實(shí)施至今也有五十多年,但這樣一部“國家的根本大法”究竟是做什么的?它和普通百姓有什么關(guān)系?它的實(shí)際作用如何?人民群眾卻對(duì)之知之甚少。[1]可見憲法作為我國根本大法的意識(shí)尚未形成,民眾對(duì)憲法的認(rèn)知僅停留在這種憲法的政治特性上,視憲法為陳述政策綱領(lǐng)用以安排國家事務(wù)和人民生活,卻忽略了憲法規(guī)定權(quán)利與義務(wù)的本質(zhì)屬性——法律性。西方意義的憲法文化在中國出現(xiàn)“水土不服”的癥狀。西方意義憲法文化的缺位不意味中國沒有本土的憲法文化,憲法被視為政治綱領(lǐng)的另一面乃是傳統(tǒng)文化所內(nèi)涵的秩序性精神,中國的憲法文化的鮮明特點(diǎn)正是中國人整體觀、秩序觀、和諧觀為主導(dǎo)的思維方式。應(yīng)當(dāng)知道,文化不僅是通過知識(shí)的傳播得以傳承,在更大的程度上依賴于人們的行為和交往方式,所謂“言傳身教”才是文化傳遞的關(guān)鍵所在。因此,從一定意義上而言,影響并支配人們行為的思維方式在共同的文化中被繼承下來。中華文化是如何接納和融合憲法,需要我們從傳統(tǒng)中國文化的發(fā)端出發(fā),剖析中國憲法文化的思維方式究竟如何生成。
1.中國傳統(tǒng)文化倡導(dǎo)的價(jià)值觀。相較于西方憲法文化的民主、自由、權(quán)利、法治及限權(quán)理念,中國的憲法文化則是以諸子百家的傳統(tǒng)文化為思想基礎(chǔ),尤以其中的儒家文化為鮮明特點(diǎn)。“憲”的概念最早出現(xiàn)在《國語·晉語》中的“賞善罰奸,國之憲法”,后見于法家著述《韓非子·憲法》中的“法者,憲令著于官府,刑罰必于民心”等,但那時(shí)的“憲”不同于現(xiàn)代意義上的“憲法”、“憲政”,僅表示規(guī)則、規(guī)范、受約束之義;道家主張“無為而治”,強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然規(guī)律和人的天性,與宇宙合一,乃一種出世的哲學(xué)觀;待儒家文化興起并成為中國封建社會(huì)的主流文化之后,中國傳統(tǒng)社會(huì)形成了“家”、“國”同構(gòu)的社會(huì)一體結(jié)構(gòu),[2]如“君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V”的身份觀、秩序觀,而后中國社會(huì)形成了以儒家文化“身份關(guān)系”和“和諧大同”為文化核心的社會(huì)風(fēng)尚和民族精神。
從法家立“憲”作為規(guī)范標(biāo)記的粉墨登場(chǎng)到道家“無為而治”的大宇宙觀,再到儒家整體主義的秩序觀,中國傳統(tǒng)社會(huì)的整體性和秩序性思維越來越突出。中國人注重感知力,認(rèn)為感知到的世界只要合乎秩序才是真實(shí)的,這種思維方式習(xí)慣于思考的是“應(yīng)當(dāng)做什么”,而不是“是什么”或“做什么”。中國人更注重規(guī)則的認(rèn)識(shí)和遵循,所以中國人的全面和諧觀是具體的和情感的。時(shí)間和空間被看成是應(yīng)當(dāng)根據(jù)宇宙秩序發(fā)生于其中的場(chǎng)合,對(duì)于每一個(gè)具體的事件,都要套入這種宇宙秩序,即“道路”或“道”。[3]理想的秩序就是天道,乃宇宙的規(guī)定性秩序。對(duì)這種秩序的認(rèn)知和把握,中國人不是靠理智而是靠感受力來體察,所以中國人更注重通過培養(yǎng)自身所具有的人性,來把握人類相互關(guān)系中整個(gè)規(guī)定性秩序以及其中的特殊之處。由此觀之,道家主張“人法地,地法天,天法道,道法自然。”自然即宇宙,尊重自然規(guī)律,人事關(guān)系的處理的根據(jù)在于宇宙中的既定秩序之中;在儒家看來,君子幫助他人循道而行的方法便是“先省吾身”,嚴(yán)以律己,寬以待人,透過各種情感態(tài)度系統(tǒng)進(jìn)行內(nèi)省式的檢視,從秩序的角度體察世事。及至后來,儒家的整體主義價(jià)值觀上升為憲法文化另一重要特征從而導(dǎo)致民眾“積弱”的局面。對(duì)此,梁漱溟先生認(rèn)為中國倫理社會(huì)之形成,無疑地指向“天下為一家,中國為一人。”雖提出太早,牽掣而不得行,然其精神所在固不得否認(rèn)也。[4]而法家,通過律令法義將這種以秩序和整體主義為主導(dǎo)的價(jià)值觀,上升為國家的意志,為統(tǒng)治者頒行各項(xiàng)政策法規(guī)提供了正當(dāng)性的理論依據(jù),以成文法的形式將國家的政權(quán)體制和社會(huì)秩序固定下來,并以國家強(qiáng)制力保障實(shí)施。此后,先哲的思想軌跡或通過禮俗教化或通過成文法威懾深深地烙印了中國人思維方式當(dāng)中并一代代傳承下來。
2.中國式教育方式和側(cè)重強(qiáng)化了憲法文化的思維方式。西方教育側(cè)重知識(shí)傳播和邏輯推理,他們的知識(shí)階層一直接受著邏輯思維方式的嚴(yán)格訓(xùn)練。西方學(xué)人研究學(xué)問不僅要正確而充分地了解專業(yè)領(lǐng)域內(nèi)的知識(shí),還必須對(duì)一定數(shù)量的哲學(xué)問題、科學(xué)問題進(jìn)行研究解讀并公開討論。這種自由辯論的授課方式孕育出大批充滿熱情、追求真理的學(xué)生,從而形成通過爭(zhēng)論才能獲得真理的習(xí)慣。這也正是西方文化孕育了憲法文化內(nèi)含的批判精神和懷疑精神,對(duì)后來法學(xué)教育的發(fā)展和法學(xué)人才的培養(yǎng)以及西方憲政運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)發(fā)揮著了不容忽視的作用。
在東方的中國,傳統(tǒng)教育的目的是為了考試選拔官吏做準(zhǔn)備,學(xué)問要點(diǎn)主要集中于背誦詩詞文章。這既成為統(tǒng)治者選撥人才,加強(qiáng)統(tǒng)治的妙招,也桎梏了自由思辨的學(xué)術(shù)氛圍,耗費(fèi)了考生的全部精力,也極大地影響了中國以后的高等教育。以記誦知識(shí),還原經(jīng)典為主要考核方式,而極力排除自由、批判與懷疑的發(fā)散思維,因此憲法文化所需的批判懷疑精神無從生成,這也決定了中國人的文化生活方式。[5]同時(shí)中國的傳統(tǒng)教育以情志教化為主要內(nèi)容,中國人不喜歡準(zhǔn)據(jù)于知識(shí),而著意于生活的經(jīng)驗(yàn)及道德情感,[6]譬如孝悌之義,忠義仁愛等倫理道德規(guī)范逐漸內(nèi)化為人們自發(fā)自覺的行為習(xí)慣,所謂“發(fā)于情,止于禮”,個(gè)人的生命總是處于相互聯(lián)系當(dāng)中,倫理關(guān)系即是情誼關(guān)系正是應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的重要內(nèi)容。生活中的情志教化乃是知識(shí)的核心,只有情志端正智慧才得以啟迪。
3.中國宗教的工具化色彩。憲法的核心精神在于限制權(quán)力,保障權(quán)利。沿著中國宗教路徑,我們可以發(fā)現(xiàn)宗教對(duì)限制權(quán)力和保障權(quán)利作用在中西方的表現(xiàn)是截然不同的。在西方的二元政治體制下,教會(huì)和世俗君主形成的作用力與反作用力推動(dòng)著歷史的車輪。教權(quán)與世俗權(quán)力的沖突也是中世紀(jì)歐洲政治斗爭(zhēng)的重要內(nèi)容,國王自由度相對(duì)有限的,甚至王權(quán)正當(dāng)性的前提之一便是經(jīng)過教會(huì)的參與和認(rèn)可。因此西方的教會(huì)與國王爭(zhēng)權(quán)也是國王不能獨(dú)斷專行的原因之一。這自然也成為憲法文化中“王在法下”符號(hào)的發(fā)端之一。
而在古代中國,本土的宗教,例如道教,在政治影響力是相當(dāng)微弱的,但卻極大程度上強(qiáng)化了中國民眾安土重遷、順應(yīng)天命的鄉(xiāng)土觀念。既順應(yīng)了中國人和諧安定的天性又將不爭(zhēng)無為的習(xí)性穩(wěn)定了下來。即使是佛教引入相當(dāng)盛行之后,宗教的勸化也是內(nèi)向的,普通民眾通過佛教來疏導(dǎo)內(nèi)心的不平,保持一個(gè)不怨不嗔的心態(tài),緩和人際間的矛盾,利于社會(huì)和諧。同時(shí)不論道教還是佛教都是多神論,無形中分散了民眾的關(guān)注和追求,安定民眾了的心性;對(duì)于統(tǒng)治者而言,宗教非但不介入權(quán)力的配置,反而成為了強(qiáng)化君權(quán)正當(dāng)性、加強(qiáng)君主權(quán)威和執(zhí)行力的政治工具。和平盛世時(shí)統(tǒng)治者通過宗教宣揚(yáng)其善治遂天下和順,亂世之際起義者者以“天命所歸”自居收買人心,由此可見一斑。換個(gè)角度而言,中華民族堅(jiān)持真正的宗教自由,確切說是信仰自由,所以相較于西方的全民皆兵式的宗教信仰傳統(tǒng),中國人對(duì)待宗教更為理性。中國人肯定人生而專心于現(xiàn)世,注重通過現(xiàn)世生活的“盡人事,聽天命”來實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù),而不一心寄望于來世。所以個(gè)人選擇信仰自由乃是以權(quán)威而非宗教為轉(zhuǎn)移。從事工作時(shí)各按其主,宗教僅是排遣人生不暢的疏導(dǎo)方式之一。所以宗教一方面強(qiáng)化君主權(quán)威,另一方面疏導(dǎo)民眾的“惑亂”之心,共同作用于既定的社會(huì)秩序。
通過上述國人的憲法文化思維方式的形成路徑,可以清晰地發(fā)現(xiàn)中國憲法文化的特點(diǎn)是與國人集體主義精神、宇宙秩序觀以及對(duì)人性的認(rèn)識(shí)密切相關(guān)。在價(jià)值勸導(dǎo)、教育內(nèi)容與方式以及宗教的共同作用下,中國憲法文化自然呈現(xiàn)出獨(dú)有的重整體、重秩序、重和諧的色彩。因此在承認(rèn)當(dāng)前近代意義憲法文化缺失的同時(shí),也應(yīng)認(rèn)識(shí)到中國憲法文化的發(fā)展方向應(yīng)同中國人的習(xí)性保持一致,才能獲得人們內(nèi)心的認(rèn)可,才有利于真正樹立中國自身的憲法文化。
中國人的精神是含蓄、低調(diào)而不是張揚(yáng)外顯的。西方憲法的精神有利于在個(gè)人危險(xiǎn)的時(shí)候提供救濟(jì)和保障,而中國的精神則在于使整體處于一種安全的狀態(tài)從而保護(hù)個(gè)人的安全。傳統(tǒng)文化對(duì)個(gè)人權(quán)利發(fā)展有其不利因素,應(yīng)當(dāng)予以克服,但另一方面看,其積極的一面在于它著眼于為組織和維護(hù)人類合作提供充分的配合應(yīng)當(dāng)繼續(xù)堅(jiān)持。今后,中國憲法文化應(yīng)當(dāng)不斷提高以權(quán)利本位、權(quán)力制衡等意識(shí)為主導(dǎo)的法治觀和法律意識(shí),同時(shí)要克服以個(gè)人為中心的消極因素;發(fā)揚(yáng)憲法文化中的愛國主義、集體主義,注意加強(qiáng)人民主權(quán)觀等積極因素。在全球化時(shí)代背景下,憲法文化的全球化是建構(gòu)現(xiàn)代文明秩序的必然要求,中西憲法文化的交融也將更加深入。在這交融的過程中,我們不應(yīng)一味地將某一類憲法文化奉若神明,也不應(yīng)一味地排斥某一類憲法文化,而應(yīng)兼收并蓄。[7]我們應(yīng)對(duì)各種憲法文化采取一種更加開放和平等的態(tài)度,大膽地借鑒和移植他人成功的經(jīng)驗(yàn)和優(yōu)秀的成果同時(shí),積極培育更具本民族特色、符合本國國情的和法治建設(shè)的憲法文化。
[1]蔡定劍.論道憲法[M].北京:譯林出版社,2011:5
[2](美)伯爾曼.法律與宗教[M].梁治平譯,北京:中國政法大學(xué)出版社,2003:11
[3]格雷·多西.哲學(xué)和社會(huì)哲學(xué)的世界立場(chǎng)中[J].比較法研究,1994,(4)
[4]梁漱溟.中國文化的命運(yùn)[M].北京:中信出版社,2010:62
[5](日)大木雅夫.東西方法觀念比較[M].北京:北京大學(xué)出版社,2004:26
[6]梁漱溟.東西人的教育之不同[J].教育,2008,(26)
[7]郭君俊.淺析中國與西歐憲法文化的差別,訪問于2012-12-25.9:45.http://www.110.com/ziliao/article-4177.html