從馬克思主義人權理論審視“人權全球化”的實質

陳建華

(《小康》雜志社，北京 100727)

當今世界，人權問題已經成為現代國家政治生活中最富爭議的問題之一。伴隨著經濟和技術的全球化，以美國為首的西方國家積極推動著“人權全球化”，它們打著“人權無國界”、“人權高于主權”等人道主義口號，企圖干涉其他國家的主權和內政，進而維護和促進本國利益。在這種情況下，研究資本主義人權理論的歷史局限性，揭示人權全球化理論的霸權主義本質，彰顯馬克思主義人權觀的歷史進步性，對于提高人們對人權是非的辨別能力和加強社會主義人權事業建設具有重要的現實意義。

一、馬克思對資本主義人權的批判

馬克思對資本主義人權的態度是辯證的，一方面馬克思肯定了近代人權理論的歷史進步性，但另一方面，馬克思又從資本主義政治國家與市民社會的分離的事實，剖析了資產階級人權思想的內在矛盾，揭示了資產階級人權理論的歷史局限性及其階級本質。

首先，馬克思認為資產階級人權觀念本質上是利己主義。所謂資產階級人權“無非是市民社會的成員的權利，就是說，無非是利己的人的權利、同其他人并同共同體分離開來的人的權利。”［1］182－183馬克思通過對《人權和公民權宣言》中所規定的平等、自由、安全、財產等權利的內容進行分析，認為貫穿于這些權利的基本精神卻是人與人之間的分立性和相互排斥性。他認為，近代西方人權觀所主張的自由、平等、財產和安全等人權根據并不在于人的理性，而在于歷史發展進程中政治國家和市民社會的分離，市民社會是政治國家的基礎，而政治國家要保護市民社會中人的自由、平等、財產和安全等人權，由此近代政治國家淪為保護利己主義的人的人權工具［1］183－184。因而，資產階級的人權體系中存在著“目的”與“手段”關系的本末倒置，以保衛人在政治上處于平等地位為目的的政治國家在實踐中卻只保障利己人的人權。馬克思以新聞出版自由為例，說明了資產階級人權理想所固有的個人主義取向與公共社會生活的沖突［1］185－186。

其次，馬克思認為資產階級人權理論表現出強烈的虛偽性。資產階級人權理論名義上宣稱每個人都被賦予了不可剝奪的平等人權，但實際上這種平等的人權只被少數人享有。一方面國家以自己的方式廢除了出身、等級、文化程度、職業的差別，宣布每個成員都能平等地享有人民主權，但這些差別及其作用在實際上并沒有被消滅，依然存在于市民社會之中，作為市民社會的特性而存在。于是，“在政治國際真正形成的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活。”［1］172馬克思認為資產階級人權的虛偽性主要體現在兩個方面:一是資產階級人權理論與資產階級國家政權的壓迫性是一致的。國家政權迫使勞動者不得不服從資本的統治和奴役，并充當鎮壓勞動者的機器，每當被壓迫的人民敢于捍衛自己的權利時，資產階級制度就摘掉了文明和正義的面紗，殘酷地加以鎮壓，自由、平等、博愛的人權理論毫不含糊地被“步兵、騎兵、炮兵”所取代。二是資產階級人權理論是實現資產階級政客自己特殊利益的工具，人權一直是資產階級政客對內騙取選票和對外干涉他國內政的有力武器。

二、人權全球化理論的霸權主義本質

人權全球化的主張是美國國務院在1999年人權報告明確提出的，“今天，人人都在談論全球化問題。但是，無論是全球化得倡導者還是反對者，都幾乎千篇一律將全球化說成是一種純粹的經濟和技術現象。實際上，在新的千年中，至少存在著三種世界性的語言:金錢、因特網，以及民主和人權。”報告將“民主和人權”全球化稱為與經濟全球化和技術全球化并列的第三種全球化，并且宣告了美國將會繼續以領導者的姿態在世界各地推行民主和人權。美國政府的人權全球化理論有著很強的誘惑力和欺騙性，然而從馬克思人權批判理論的視角能夠很清楚地看到，美國不遺余力地強調人權價值的普世性和推行人權外交，并非出自對人權價值的純潔信念，更多的是出于對國家利益的考慮。

第一，“人權全球化”理論的本質是利己主義的，有利于維護美國等西方大國的經濟霸權地位。美國推行“人權全球化”是為了保障美國的經濟霸權地位，美國國務院2004年發布的《2003年度各國人權報告》的導言中對這一利己主義目的直言不諱，宣稱推行人權外交是“美國的立國價值和我們持久的戰略利益促使我們做出這一承諾”。加拿大馬克思主義理論家埃倫·伍德在《資本的帝國》一書中認為，美國的帝國主義是一種“新型的帝國主義”，并非通過征服甚至是軍事控制及政治裁判權來體現，而僅僅是一種純粹的經濟霸權，“帝國主義變成一種直接的經濟關系，盡管這種關系需要有暴力予以培植和扶持”［2］。要維持這種經濟的霸權地位就必須滿足資本的全球化，使資本可以在國與國之間自由地流動，而不受到一些“無賴”或是“邪惡”國家的阻撓。因而，按照美國式的民主建立起和美國政權同質性的地方政權系統就是資本帝國主義的一項重要戰略。正如亨廷頓所說，“西方正在、并將繼續試圖通過將其自己的利益確定為‘世界共同體’的利益來保持其主導地位和維護自己的利益。這個詞已成為一個委婉的集合名詞，它賦予美國和其他西方國家把非西方國家的經濟納入一個由自己主導的全球經濟體系。”［3］

第二，“人權全球化”暗含新干涉主義的霸權邏輯。以美國為首的西方國家為了給其對外干涉披上合法的外衣，精心炮制出了以“人權高于主權”為核心內容的新干涉主義論調。從1977年開始，美國國務院每年都會發布《各國人權報告》，對一些國家進行道德上的譴責，甚至依靠其強大的軍事和經濟力量，公然對一些國家進行武力干涉。1999年，以美國為首的北約發動對南斯拉夫聯盟的空襲;2001年，以美國為首的盟軍發動阿富汗戰爭;2003年，以美英為主的聯合部隊發動伊拉克戰爭。這些戰爭最后都被披上了人權的外衣，被宣稱是為了捍衛人道主義準則和價值觀念。英國首相布萊爾曾為新干涉主義做辯護，認為盡管“不干涉是維持國際秩序的重要原則”，但“不干涉主權國家的內政是有限度的，而不是絕對原則”，“把我們的價值觀傳播開去，會增加我們的安全”［4］。由此可見，人權全球化理論暗含著霸權主義的邏輯，人權的大旗下掩蓋的是飛機和坦克。

第三，“人權全球化”理論具有欺騙性，服務于以美國為首的西方發達國家的霸權政治。一是人權標準的多樣性顯示出美國等西方發達國家個人中心主義。“美國實行的人權外交，始終具有很強的選擇性，一是針對那些與美國作對的或是對美國的國家安全和經濟利益有威脅的國家，二是針對蘇聯和中國等社會主義國家。而對那些與美國友好的獨裁國家的糟糕的人權狀況則視而不見。”［5］美國對中國的人權問題大加指責和批評，而對人權狀況更為糟糕的沙特阿拉伯則相對友好，這種人權問題的不同標準和態度將“人權全球化”的美國中心主義特征顯露無遺。二是，“人權全球化”脫離發展中國家實際情況，最后造成“人道主義災難”。一些不符合美國人權標準的政府在美國的壓力和支持下被推翻后，往往不能生長出一個健康的美式政府，整個社會反而陷入動亂和倒退。例如南斯拉夫，在美國人道主義干涉后，各個民族推翻了原有的統一政府，卻導致了長時間的激烈戰爭和種族滅絕事件的發生。伊拉克和阿富汗的情況也不容樂觀，外部武力推翻了原有的政權，已然付出了巨大的人道主義代價，但能否促進該地區的和平、繁榮和政治穩定，依舊十分的不確定。三是“人權全球化”的標準只被要求發展中國家遵守，而不要求美國等西方國家嚴格遵守。在美國犯有同樣罪行的黑人和有色人種總是受到比白人重2至3倍的懲罰，而殺害白人被判死刑的黑人則是殺害黑人被判死刑的白人的4倍［6］。美國對自己國家人權不平等現象的視而不見和對他國人權問題批判的飛揚跋扈，充分反映出美國等西方發達國家在人權問題上“只許州官放火，不許百姓點燈”的蠻橫無理。

三、馬克思主義人權理論對當代中國人權建設的啟示

馬克思主義人權理論在肯定資產階級人權觀歷史進步性的同時，又深刻地指出了資產階級人權觀的本質和局限性，在肯定的理解中又包含有否定的理解，區分了資產階級人權觀和無產階級人權觀的不同性質，從而避免了在人權問題上的倫理主義批判傾向，對我們正確地評價西方人權觀，更好地推進社會主義人權事業建設有重要的啟示意義。

其一，馬克思人權觀要求我們在建設社會主義人權事業時，要堅持“以人為本”的科學發展觀，既關注人權的現實層面，又關注人權的目標層面，將目的和手段有機結合起來。馬克思的人權觀既是一種具體權利的現實訴求，又是一種目標權利的理想依托，所以，當代中國在建設社會主義人權事業時，要將人權的現實層面與目標層面相結合，將公民的經濟社會文化權利與公民的政治權利建設相結合，做到統籌兼顧、協調并進。要做到這一點，就應該將“發展”與“人”緊密地結合，“發展”是圍繞“人”的發展，“人”是“發展”的最終指向:“發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享。”我國在很長的一個時期內，“發展”的邏輯湮沒了對人的終極關懷，發展既是手段也成為了目的，經濟的增長成為衡量發展的唯一目標，造成了對人作為目的的戕害，環境污染問題、食品安全問題、黑煤窯問題等社會問題的凸顯使得一些人連基本的人權也難以保障。因而，我們的發展必須是“全面、協調、可持續”的發展，既要注重經濟發展，又要關注社會和諧與人權進步，既讓人民在經濟發展中得到實惠，又讓人民在社會進步中有安全、幸福的感覺。

其二，馬克思人權觀要求我們在建設社會主義人權事業時，要將人權發展和主權維護有機結合起來，既要堅定不移地按照本國實際推動人權建設，又要堅決反擊西方資本主義大國的人權挑釁。從政治哲學的角度講，政府能給予國民的自由只能是保護其免于他者傷害的消極的自由，而每一種消極自由的實現，又都必然是以對某種相應的積極自由的強行限制作為前提的。人權亦是如此。但這并不代表我國政府不重視人權，而是認為人權概念和人權發展模式不應該完全按照西方的標準去理解。事實上我國政府一直在穩健有力地推行著人權建設，1991年11月，我國政府發表題為《中國人權狀況》的白皮書，首次以官方文件的形式肯定了“人權”;2004年3月，我國政府將“尊重和保障人權”寫入憲法，保護人權有了憲法依歸;2007年10月，中國共產黨將“尊重和保護人權”寫入黨的十七大報告，保護人權成為黨的執政理念;2009年4月，國務院新聞辦公室發表《國家人權行動計劃(2009—2010年)》，注重加強對困難群體和弱勢群體的保護，如在計劃中專門談到了“四川汶川特大地震災后重建中的人權保障”問題，以及少數民族、婦女、兒童、老年人和殘疾人的權利保障問題，并且將各項權利細節化，使得各項權利的落實具有現實可操作性。由此可見，西方大國指責中國不重視人權，甚至在聯合國人權大會上提出“反華提案”，主要是為借“人權”之名干涉中國內政，并非完全尊重事實。中國政府在人權保障方面所做的努力，必將有力地回應來自西方大國的各種人權挑釁。

其三，馬克思人權觀要求我們在建設社會主義人權事業時，要將個人人權和集體人權有機結合起來。馬克思在批判資產階級人權理論時認為資產階級人權理論以個人主義為基礎，最終導致了其利己主義特征。因而，在《共產黨宣言》中他指出，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊的社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”［1］448。在馬克思主義人權觀視域下，個人人權和集體人權是辯證統一的關系，集體人權最終都必須體現為個人人權，個人人權如果得不到保障，也就談不上集體人權，但集體人權是個人人權得以充分實現的先決條件和必要保障，集體人權如果被侵害，個人也不可能實現真正意義上的人權。一些集體人權本身也是個人人權，例如發展權、環境權、和平權，這些人權以集體的形式存在，保障了集體也就保障了個人。因此，在建設社會主義人權事業時，個人人權和集體人權是密不可分的關系，正如江澤民所說，“中國人民主張集體人權與個人人權、經濟社會文化權利與公民政治權利緊密結合，這是適合中國國情的人權事業發展的必由之路。”［7］

［1］馬克思恩格斯全集:第3卷［M］.北京:人民出版社，2002.

［2］伍德.資本的帝國:序言［M］.王恒杰，等，譯.上海:上海譯文出版社，2006:2.

［3］亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建［M］.周琪，等，譯.北京:新華出版社，2002:200.

［4］金鑫.西方政要及有關人士關于“新干涉主義”的若干言論［J］.太平洋學報，2000(1):93.

［5］苗貴山.馬克思恩格斯人權理論及其當代價值［M］.北京:人民出版社，2007:246.

［6］許向陽.人權的普世價值與超級大國的戰略利益［J］.學海，2004(4):108.

［7］江澤民.在“九九《財富》全球論壇·上海”開幕晚宴上的講話［N］.人民日報，1999－09－28.