綱舉目張、眾星拱月——《呂氏春秋》三秋紀及其所屬作品的篇章結構

管宗昌，楊 莉

(1.大連民族學院 文法學院，遼寧 大連116605;2.北京中醫藥大學 管理學院，北京100029)

三秋紀包括《孟秋紀》《仲秋紀》和《季秋紀》，每紀五篇，共計十五篇。三秋紀及其所屬作品的篇章結構，可劃分為三個層次。第一個層次是各編首篇與后邊四篇作品之間的結構方式，第二個層次是除各編首篇之外其余四篇之間的結構方式，第三個層次是每篇作品內部的結構方式。

在以上三個層次的結構關系中，第一個層次的結構關系最為重要，即各編首篇與其余四篇之間的結構方式。各編首篇依次為《孟秋紀》《仲秋紀》和《季秋紀》，它們是各編的總綱，而它們后面各自擁有的四篇作品則是首篇的目。各編首篇與后面四篇作品呈現的是綱與目的關系，這種關系主要體現在兩個方面:第一，各編首篇提出某種理念，其余四篇采用多種方式對這種理念加以詮釋、印證。第二，各編首篇出示該時段的政令，其余四篇則選擇相關政令進行演繹，將與政令相關的物類事象組織到作品之中。鑒于這種情況，揭示各編首篇與其余四篇作品的綱與目的關系，把綱舉目張的結構模式進行歷史還原，成為探討的重點。

現將各單元的結構分析如下。

一、《孟秋紀》及其所屬作品的篇章結構

《孟秋紀》所屬的作品依次為《蕩兵》《振亂》《禁塞》《懷寵》。

《孟秋紀》所出示的節候和政令，強調的是孟秋的肅殺之氣，以及在政令上的重兵事。

立秋之日，天子親率三公、九卿、諸侯、大夫以迎秋于西郊。還，乃賞軍率武人于朝。天子乃命將帥，選士厲兵，簡練桀俊專任有功，以征不義，詰誅暴慢，以明好惡，巡彼遠方［1］380。

這里列舉的政令與肅殺之氣相適應，著重在犒賞軍武、征兵歷練、討伐不義。可以看出，重兵是這個時節政令的重要內容。

《孟秋紀》所屬的四篇作品在內容上都與這一政令有關。

《蕩兵》篇將絕大部分筆墨放在了對“兵”之來源與“兵”產生與存在合理性的論述上。開篇就講道:“兵之所自來者上矣”，下文作者又通過三個層次，分別從天與性、上古歷史和社會現實三個角度論證了“兵”產生與存在的必然性和合理性。

《蕩兵》篇被安排在《孟秋紀》所屬的第一篇，根本原因在于本篇重點是在論“兵之萌起”，是關于“兵事”的萌生和初始。這符合萬事萬物由萌生到壯大的發展過程，也符合秋季肅殺之氣由弱而強、由小而大的發展次序，作為專論“兵之萌起”的《蕩兵》自然也應當置于本編的第一篇。

《振亂》篇力主“義兵”之說，而對當時流行的“非攻伐而取救守”的做法表示反對。本篇在展開論述中，始終突出的是有道與無道、有義與無義之間的分殊和對比。文中多次以有道與無道、有義與無義之間的對比，用以突出有道和有義的必要性。諸如:

夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是窮湯、武之事，而遂桀、紂之過也［1］399。

這些段落都突出了有道、有義同無道、無義之間的針鋒相對、此消彼長。在這種強烈而鮮明的對比中，作者支持的是有道和有義，支持的是“義兵”。

其實，關于“義兵”的論述在上篇《蕩兵》中已有體現，其中關于“義兵”的學說出現在篇章末尾:

兵誠義，以誅暴君而振苦民，民之說也，若孝子之見慈親也，若饑者之見美食也;民之號呼而走之，若強弩之射于深溪也，若積大水而失其壅堤也。中主猶若不能有其民，而況于暴君乎?［1］389

這段論述主張兵當以“義”為先，兵如果做到了義，則民眾將歸之如流。《振亂》篇開篇就講“當今之世濁甚矣”，提醒興兵者當以“義”為先，與《蕩兵》篇首尾相接、一脈相承。

《禁塞》篇名意為“禁止和阻塞”，禁塞二字為同義重復。王利器先生說:“即謂救守之說出，如不禁塞，則不肖者益幸，而賢者益疑矣。”［2］731關于這一點，陳奇猷和王利器二位先生的考證結論一致，都十分合理。《禁塞》篇開篇就提出中心論點:“夫救守之心，未有不守無道而救不義也。守無道而救不義，則禍莫大焉，為天下之民害莫深矣。”［1］406很明顯，本篇重在駁斥救守之說，“禁塞”之義正是禁止、遏制救守之說。

《禁塞》篇認為救守應當禁行，但是作者對所謂的禁塞救守進行了一番辨析，對其反對救守的根本原因進行剖露:

今不別其義與不義，而疾取救守，不義莫大焉，害天下之民者莫甚焉。故取攻伐者不可，非攻伐不可，取救守不可，非救守不可。取惟義兵為可。兵茍義，攻伐亦可，救守亦可;兵不義，攻伐不可，救守不可［1］406。

這里所說的救守之說是針對宋鈃、尹文學派而言。這個學派“禁攻寢兵，救世之戰”，成玄英疏:“寢，息也。防禁攻伐，意在調和，不許戰斗。”［3］宋鈃、尹文學派的這個主張見于《莊子·天下》篇，這兩個人都是齊國稷下學宮的成員。《呂氏春秋·禁塞》篇所說的救守，其中的救，指的是制止。《論語·八佾》:“季氏旅于泰山，子謂冉有曰:‘女弗能救與?’”［4］這里的救，指的就是制止。守，指的就是防守。防守，是一種被動性的行為，救守，指的是以言語禁攻寢兵，有其特定內涵。

可見，作者也并非一味反對救守，只是認為不辨其義與否，而疾取救守將危害甚大。“義”才是判斷救守或攻伐是否合理的根本標準，若兵能做到“義”，則諸說皆可;反之，則諸說均不可行。可見，義兵之說仍是本篇的重要論點，這與《蕩兵》《振亂》一致。

《懷寵》列最后一篇，陳奇猷先生解釋其篇名為:“本篇言義兵吊民伐罪，民懷其恩，故曰懷寵。”［1］418這種解釋是合理的，本篇仍舊延續前三篇的基本線索:“義兵”。然而本篇對何為“義兵”行為描述得較為具體:

故克其國，不及其民，獨誅所誅而已矣。舉其秀士而封侯之，選其賢良而尊顯之，求其孤寡而振恤之，見其長老而敬禮之。皆益其祿，加其級。論其罪人而救出之。分府庫之金，散倉廩之粟，以鎮撫其眾，不私其財。問其叢社大祠，民之所不欲廢者而復興之，曲加其祀禮。是以賢者榮其名，而長老說其禮，民懷其德［1］418。

其中將振困扶難、賞賜舉封、聽取民意、尊長重禮作為義兵取勝的重要作為，是對義兵之“義”內涵的具體闡釋。

可見，《孟秋紀》所屬四篇作品有一條清晰的線索:“義兵”。首篇《蕩兵》雖重點在論“兵”之興起與合理性，但篇末已有對于“義兵”的明確論述，直接開啟《振亂》篇的論述基調;《禁塞》篇駁斥救守之說，但仍認為“義”為判斷救守或攻伐是否合理的根本依據;《懷寵》除主張“義兵”之說外，還對其“義”的內涵進行了具體闡釋。所以，《孟秋紀》所屬四篇的線索是十分明顯的，它們的主張一致、關聯密切。

《孟秋紀》以“義兵”理念貫穿后面的四篇作品，從而與首篇提出的主張相呼應:“專任有功，以征不義。詰誅暴慢，以明好惡，巡彼遠方。”開篇就明確提出用兵的宗旨是征討不義、彰明善惡，后面四篇作品則是從不同角度切入，反復申明以義為本的用兵理念。

二、《仲秋紀》及其所屬作品的篇章結構

《仲秋紀》所屬的作品依次是《論威》《簡選》《決勝》《愛士》。

《仲秋紀》所出示的政令中很重要的內容是:“命有司，申嚴百刑，斬殺必當。”［1］427這里所說的斬殺既包括對罪犯用刑，又包括興兵征伐。在作者看來，仲秋是適于刑殺的季節，在此階段應該耀武揚威，以與仲秋的節令特征相副。所設的《論威》《簡選》《決勝》就是耀武揚威的舉措。《仲秋紀》稱該時節“殺氣浸盛”，后面幾篇作品體現的都是“殺氣”。

《論威》篇緊次于《仲秋紀》之后，其篇名畢沅認為當為“諭威”，之后劉咸炘、楊樹達、王利器、陳奇猷等學者均表示贊同。畢沅及之后諸學者的看法是正確的，“論”與“諭”兩字形近，十分容易導致傳寫訛誤;另外，本篇著重論述的正是如何諭其威于敵，篇中也多次出現諭威之義，如:“故善諭威者，于其未發也，于其未通也，……”“故古之至兵，才民未合，而威已諭矣，……”等，都是諭威之義。所以，本篇當為《諭威》。

《諭威》開篇提出:

義也者，萬事之紀也。君臣上下親疏之所由起也，治亂安危過勝之所在也。過勝之，勿求于他，必反于己［1］435。

開篇所講的“義”為萬事之綱紀，不僅是君臣上下倫理規范產生的根源，還是關系到治亂安危的根本。所講的“反于己”，意為通過自身的修養、以及力量的積蓄達到成功，奠定了本篇重內在、重積蓄、重自我的基調，而這也正是本篇的“諭威”之義。意即在內在修養與自我力量的積蓄上下功夫，從而達到彰顯威勢的目的。

本篇從三個方面具體闡述了如何做到諭威:

首先，強調“重令”。其中說“古之至兵，民之重令者也。”［1］435強調通過加強命令和自我修煉，自然屈弱敵人。

其次，強調威當諭于未發、未通之時。兵威重在震懾，而不在兩陣對圓。著力于諭威而不重于發兵，正是本篇重內在積聚而輕外在散發之義。

再次，兵當重急疾捷先。

本篇所謂的急疾捷先之道是一種“一諸武”的精神:

雖有江河之險則凌之，雖有大山之塞則陷之，并氣專精，心無有慮，目無有視，耳無有聞，一諸武而已矣［1］436。

“冉叔誓必死于田侯，而齊國皆戄;豫讓必死于襄子，而趙氏皆恐;成荊致死于韓主，而周人皆畏”［1］436。顯然，懷有必死之心、專一于武便會導致敵方的驚恐、畏懼，以至頹敗，這是比兩陣對圓更為迅捷、更為根本的勝利之道。這里強調的仍然是“反于己”的自我修養和行為。

總體看來，《諭威》篇由“反于己”奠定的重自我、重積聚的基調在全篇得以徹底體現。

《仲秋紀》稱:“是月也，可以筑城郭，建都邑，穿竇窌，修囷倉。乃命有司，趣民收斂，務蓄菜，多積聚。”可見，《諭威》篇映出的正是本時節積聚力量、重收斂等政令要求。

《簡選》篇是《仲秋紀》所屬的第二篇作品，其主旨是主張精選兵士。精兵強將對于戰爭的重要意義不言而喻，同時，本篇認為即便有精兵強將、武器精良，但是發之不時、縱之不當，也會大大影響戰果。但總體說來，時機只是次要因素，終究不能成為主要因素。篇末講道:“時變之應也，不可為而不足專恃”。對于此句中的“不可為”，陶鴻慶認為當為“不可不為”［1］455，是不恰當的。陳奇猷先生對此句的辨析最為有理:“時謂時機，時機不由人為，只須等待，故此文云‘不可為’。”［1］455－456作者認為時機形勢是人的主觀努力不可為的。突出的是兵事在己、在自我主觀的經營和修為，這與《諭威》篇開篇所提倡的“過勝之道，勿求于他，必反于己”正相一致，是對《諭威》篇重自我特征的延續。

《簡選》篇名的設置與《仲秋紀》的下述政令特點相關:“是月也，日夜分。……日夜分，則一度量，平權衡，正鈞石，齊斗甬。”仲秋之月的重要政令是使各種度量衡器具規范化、標準化，以便于使用。對于兵士、戰爭器械的簡選，也是使其合乎既定的標準，能夠適應戰爭的需要，是由政令而衍生出的治軍措施，二者之間存在關聯。

《決勝》篇開篇提出一個重要論點:“夫兵有本干:必義，必智，必勇”［1］457，隨后便分別簡述義、智、勇三者對于兵事的重要意義。這是延續了上述幾篇一直保持不斷的線索:“義兵”，同時將兵之本干擴展到智和勇，而且特別對于勇進行進一步分析，認為勇對于戰爭而言意義非凡:“戰而勝者，戰其勇者也”［1］457。

同時，作者認為“不可勝在己，可勝在彼。圣人必在己者，不必在彼者”。“必”指的是準則、信，作者主張以自己主觀可以把握和修為的因素為信，而人力不可把握與修為的因素則不可為信。仍然是突出主觀修為的絕對重要性，強調兵事行為中的自我性和主觀可為性，與《諭威》、《簡選》兩篇的題旨完全一致。

《愛士》篇開篇講道:“衣，人以其寒也;食，人以其饑也。饑寒，人之大害也。救之，義也。”［1］464將救人饑寒、哀人窮困也納入“義”的范疇。本篇的主旨為賢主當救人饑寒、哀人窮困，篇中羅列兩則歷史故事以為佐證。一則是:秦穆公愛惜野人，當穆公在戰斗中面臨危難時得到野人救助;另一則是:趙簡子割愛以白騾之肝救廣門之官，后來在戰斗危難之際，趙簡子得到廣門之官的大力救助。本篇中作者并沒有明言“義兵”，但是所列的兩則歷史故事顯然與兵事相關，體現的是行仁義、愛士則可得到兵事上的優勝。這其實是將戰爭勝負擴展至兵事行為之外，于戰爭之外求戰爭之勝利。戰爭外的愛士義行正是作者所認為的自我行為，仍然是本編各篇作品重自我特征的體現。

三、《季秋紀》及其所屬作品的篇章結構

《季秋紀》所屬的四篇作品依次是《順民》《知士》《審己》《精通》。

《季秋紀》所出示的政令中有一項十分重要的內容，那就是祭祀、饗帝:

是月也，申嚴號令。命百官貴賤，無不務入，以會天地之藏，無有宣出。命冢宰，農事備收，舉五種之要，藏帝籍之收于神倉，祗敬必飭［1］473。

講的是在季秋季節人事行為要務入，“以會天地之藏”，是要以人事合于于天地之氣。帝籍之收也要藏于神倉，也是說人事要通于時節、通于神靈。

是月也，大饗帝，嘗犧牲，告備于天子。合諸侯，制百縣，為來歲受朔日，與諸侯所稅于民，輕重之法，貢職之數，以遠近土地所宜為度，以給郊廟之事。無有所私［1］473－474。

季秋是大饗帝的季節，關于大饗帝，鄭玄認為是“遍祭五帝也”［2］859。季秋時節大饗帝的祭祀活動是一年中絕無僅有的。“饗”者，《說文解字》釋為“饗人飲酒也”［5］，《禮記》還對大饗進行了描述，《樂記》講道:“大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。”［6］1528孔穎達解釋為:

此覆上饗之禮，非致味也。大饗謂袷祭，尚玄酒在五齊之上而俎腥魚，腥，生也。俎雖有三牲而兼載腥魚也;大羹謂肉湆也，不和，謂不以鹽菜和之。此皆質素之食，而大饗設之，人所不欲也，雖然，有遺余之味矣，以其有德，質素其味可重，人愛之不忘，故云有遺味者矣［6］1529。

孔穎達認為大饗之禮崇尚玄酒，同時外加生腥之魚，大羹也以不咸之菜和之，強調的都是這些祭品的質素和原有風味，而不以味道的豐厚為尚。味道雖然質素，但是人們能夠愛之不忘，說明這樣的祭祀突出的是人與神之間的精神溝通和交流，而不注重以濃烈味道取悅神靈。

從上可以看出，大饗帝的祭祀有如下幾個特點:第一，祭品較之一般祭祀更為豐富，表明這一祭祀的重要性也高于一般祭祀;第二，強調供奉祭品的質素和原有風味。第三，大饗祭祀不注重以味取勝，而更重人神之間的精神溝通。

秋季是收獲的季節，而季秋又是收藏和祭祀的時節。“帝籍之收”要藏于神倉，同時要遍祭五帝。在這樣一個收獲的季節祭祀饗帝顯得意義非凡，《禮記·禮器》記載:“孔子曰:‘誦詩三百，不足以一獻;一獻之禮，不足以大饗;大饗之禮，不足以大旅;大旅具矣，不足以饗帝。毋輕議禮!’”［6］1442孔穎達對此有十分清晰的解釋:“假令習誦此詩，雖至三百篇之多，若不學禮，此誦詩之人不足堪為一獻之祭”;“雖習一獻小祀，其禮既小，不堪足矣行大饗之禮”;……“大旅雖總祭五帝，是有故而祭，其禮簡略，不如饗帝正祭之備”［6］1442。這里，孔穎達認為饗帝是正祭，是復雜、全備而重要的。孔子認為誦詩、一獻之禮、大饗之禮、大旅之禮、饗帝之禮五者之間有著明顯的差異，在重要性和復雜性上依次升高，饗帝之禮被認為是最為復雜和層次最高的祭祀。

季秋時節大饗帝的祭祀活動對本紀所屬的四篇作品有較為明顯的影響。大饗帝祭祀中重視人神之間的精神交流和心靈溝通，而不重以味娛神，這一特點在所屬作品中有較為明顯的體現，《順民》《知士》《審己》《精通》四篇作品都十分注重人與人之間的精氣相通、精神互動。差異在于，《季秋紀》重祭祀、重人神之間的精神交流，而所屬四篇作品則是通過人與人的精神互動體現這一特點。

《順民》篇較為集中地體現了這一特點。首先，本篇所列的歷史故事有兩則直接與祭祀活動相關。一則是商湯以身為犧牲為民祈雨，第二則是文王“處岐事紂，冤侮雅遜，朝夕必時，上貢必適，祭祀必敬。”因而得到商紂王的重視重用，此時文王主動以封地為民請炮烙之刑。兩則歷史故事均可表現順民心的主題，但是商湯是以祭祀行為直接體現其順民心之意，“民乃甚說，雨乃大至。”說明民心得以順應才是大雨來臨的基本前提，這里君主之心、民心、神意得以溝通、達到統一;文王因為祭祀必敬的緣故，得到為民請命的機會與資本。可以說，是季秋紀重祭祀特征的直接體現。其次，本篇開篇就提出中心論點:“先王先順民心，故功名成。”認為民心是成功的關鍵所在，強調的是為君王者的順民之心與民心之間的辯證關系。若君王有順民之心，則民心可使功成，反之事敗。

《知士》篇強調主下之間的相知相遇，篇中劑貌辯得到靖郭君知遇，后來極力報答。突出的是君主和臣下間的惺惺相惜。

《審己》的主旨是“凡物之然也，必有故。”［1］504篇中兩次出現捕獵和射箭事象，先是“子路揜雉而復釋之”，后面是列子射箭的故事。這兩個傳說之所以出現在篇中，顯然與《季秋紀》所列的田獵活動有關。“天子乃教于田獵”“執弓操矢以射”，這是《季秋紀》的記載。《審己》篇的子路捕雉、列子學射，與《季秋紀》的田獵事象遙相呼應，相映成趣。

綜觀三秋紀及其所屬作品，可以看出《孟秋紀》所屬四篇作品所形成的結構框架。孟秋是三秋之始，肅殺之氣仍處于初始和弱小階段。《孟秋紀》記載“寒蟬鳴，鷹乃祭鳥，始用行戮”“命理瞻傷察創，視折審斷，決獄訟，必正平，戮有罪，嚴斷刑。天地始肅，不可以贏”，均是突出這一時節的肅殺之氣的初始性特點，即“不可以贏”。所謂的贏，指的是催生、助長，贏與縮相對，意義相反。《淮南子·時則訓》;“孟春始贏，孟秋始縮。”贏、縮作為反義詞出現。孟秋季節“不可以贏”，這就為言兵提供了理論根據，用兵必然會有殺戮，是對事物的減損傷害，而不是催生助長。這組作品從首篇就確立了所要論述的對象，即言兵論武。《孟秋紀》所屬篇目均沒有涉及具體的戰爭以及戰術等實際性問題，在對偃兵之說、救守之說等進行批駁的同時，提出“義兵”的主張。

《仲秋紀》延續了《孟秋紀》的“義兵”線索，涉及義兵的具體內涵與取勝之道。《諭威》講勝敵于兩陣之外，以威勢屈敵;《簡選》則講勝敵的重要手段:精兵強將;《決勝》講勝敵的本干:“義”“智”“勇”;《愛士》實際上也是對義兵行為的一種闡釋，指出仁義愛士是勝利的重要法寶。與《孟秋紀》相比，《仲秋紀》所屬作品在對“義兵”和克敵制勝的闡釋上更為具體詳盡。體現出隨著季節演進而肅殺之氣愈加強勁的趨勢。

至于《季秋紀》所屬的四篇作品，則是對本紀重祭祀、重人神溝通的體現，并且和兵事相貫通。這四篇作品仍然延續了前八篇作品“義兵”的線索，并對“義兵”概念進行擴展。

所以，總體看來，秋紀的三個單元均較好地體現出時節性特征，印證的是“春生夏長秋收冬藏”的理念。紀首篇目起到綱領性的統攝作用，而其后的篇目通過多個方面、多個層次映證紀首的時節和政令特點。有時直接從論點上闡發紀首理念，有時在敘事事象和意象上反映紀首時節特征，有時通過篇章題材反映紀首政令特征，似眾星般從不同角度映襯明月。展現出綱舉目張、眾星拱月的結構形態。

［1］陳奇猷.呂氏春秋新校釋［M］.上海:上海古籍出版社，2002.

［2］王利器.呂氏春秋注疏［M］.成都:巴蜀書社，2002.

［3］郭慶藩.莊子集釋［M］.北京:中華書局，1978:1082.

［4］楊伯峻.論語譯注［M］.北京:中華書局，2000:24.

［5］許慎.說文解字［M］.北京:中華書局，1963.

［6］孔穎達.禮記正義.《十三經注疏》［M］.上海:上海古籍出版社，1997.