論歷史唯物主義詮釋中的生產邏輯與資本邏輯

◆孫東山

(哈爾濱師范大學)

一、歷史唯物主義進程

黑格爾認為，歷史是理性的表演場地。歷史的過程就是理性在現實生活展開的一個過程。

二、生產邏輯

在馬克思看來，生產邏輯不僅是一種經濟學的話語，而且是一種哲學的話語，哲學發生于一定的社會物質生活的生產與再生產過程中，意識與物質的關系都只有在這一歷史過程中才能得到理解，和物質生活世界的構建過程。這正是傳統哲學所忽視的內容。

對于馬克思來說，當他真正理解了市民社會并揭示出思想與物質生產過程的內在關聯之后，他才能真正地超越青年黑格爾派的問題域，同時才能超越古典政治經濟學的問題域以及與此相關的社會主義思潮的問題域，才能將對傳統哲學的批判推進到對社會歷史生活本身的批判，這才是馬克思哲學革命的真正意義，當生產邏輯進入到哲學話語當中時，馬克思的政治經濟學研究與哲學研究才真正地合為一體。

馬克思從生產邏輯出發，認為資本主義社會所創造的財富超過了過去的一切社會所創造財富的總和，為人類走向未來社會創造了物質條件。

人類學意義上的生產邏輯，就人類自身的發展而言，物質生產過程具有雙重意義。

1.在物質生產過程當中，人和自然之間建立了一種動態的交互性關系，人們在生產過程當中既改變了自然，也改變了人本身。只要人類社會存在，物質資料的生產與再生產就是前提，這正是生產邏輯所具有的人類學意義。物質生產體現了人與自然的關系，馬克思稱之為人與自然之間的物質變換。這是一切社會所共有的。

2.生產勞動的發展為人的自由和全面的發展以及個性的實現提供條件和創造了可能性的空間。

3.物質生產的邏輯論證了人的自由發展所需要的時間和空間

在《資本論》中，馬克思進一步概況了生產勞動的意義，勞動者首先是發生在任何自然之間的行為，在這個行為中，人自身作為一種自然力與自然相對立，為了占有物質，賦予物質以對自身生活有用的形式，人就使他身上的力、臂和腿，頭和手運動起來，當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然，使自身的自然中沉睡著的能力發揮出來。人們在勞動中對對象改變到何種程度，人本身的意識和能力也就發展到何種程度，并會以這種發展了的意識來審視自然界。可以說物質生產過程不僅滿足了人的需要，而且促進了人的能力的發展。

物質生產的發展不僅為人的自由發展提供了直接的物質前提，而且創造出人的自由發展的時間與空間。

生產邏輯所具有的哲學意義。生產邏輯知識歷史唯物主義的基礎性邏輯，一旦進入到資本主義社會，一般意識上的物質生產邏輯就不夠了。

三、生產邏輯的局限性

由生產邏輯可以說明一般的歷史過程以及人類社會存在的條件，但這種邏輯它并不能說明資本主義社會。生產總是現實的人生產。

如果把生產邏輯直接應用到當代資本主義社會包括三個方面:

1.在現實的資本主義經濟活動中，個人在表象層面都是自由活動者，他們是作為自由人進入到生產勞動過程中的。

2.個人之間的關系體現為兩個獨立的主體之間的關系，當這種表象上的自由主體被抽象出來時，生產中的人就成了孤立的個體。

四、馬克思對于個人孤立的自由個體想象進行了批判

1.早期的經濟學家、哲學家、政治學家，對孤立的個人理解，對孤立的個體想象，是對十六世紀以來興起的市民社會的預感。

2.在早期社會里面，生產的個人并不是孤立的，而是隸屬擴大為氏族的家庭以及公社中隸屬于一個整體。

3.孤立的個人想象，是現代發達生產關系的結果，意味著生產邏輯的勞動主體分析必須要基于特定的歷史情境當中。

五、資本邏輯產生

北大仰海峰教授認為，馬克思的政治經濟學批判就是要解釋資本邏輯的運行規律及其歷史效果。在前資本主義會，按照馬克思的論述，生產邏輯起著支配作用，在資本主義社會，資本邏輯統攝生產邏輯。在資本邏輯的支配下，體現人的主體本質的對象化活動被異化所支配，生產邏輯意義上促進生產力發展的分工變成了這種異化的現實根源。協作與機器的意義也同樣被資本邏輯所改變，生產力發展所節約的時間本該為人的自由發展的時間，卻成為了資本獲得剩余價值的條件。

六、雙重邏輯之間比較

1.馬克思認為，當資本主義以自身為自我再生產的起點時，就必須按照資本邏輯的自我生產過程來建構我們的認識。

2.不可將資本主義的生產過程還原為一般物質生產過程。從認識的過程來看，對生產邏輯的認識是一種回溯性的認識。只有認清資本邏輯，我們才能真正理解生產邏輯。

資產階級社會是最發達的和最多樣性的歷史的生產組織，對資本邏輯的認識，也只有在資本主義開始自我反思的時候才是可行的。資本邏輯和生產邏輯交織在一起，但資本邏輯處于主導和支配地位，。就資本邏輯的內在矛盾來說，馬克思不僅從商品交換層面進行了分析，而且從商品的生產結構層面進行了分析，商品的二重性表明商品是一個矛盾性的存在，商品的使用價值與交換交織之間的矛盾才導致了貨幣的產生與發展，但貨幣并沒有解決這一悖論，而只是將這一矛盾普遍化了。就生產結構層面來看。馬克思認為根本矛盾在于生產力的社會化與私有制的矛盾，這一矛盾又通過資本家與工人的矛盾表現出來，從而打開了通往未來的可能性空間。正是資本邏輯本身為我們超越資本邏輯創造了條件和可能性。

七、資本邏輯與生產邏輯之間在歷史唯物主義下的發展與影響

但需要看到的是，由于生產力的低下，物質生產在很大程度上是為了解決人們生活資料的匱乏問題，但是經過資本邏輯的中介，生產已經不再是解決社會問題的唯一方式了，而是更多體現為人的本質力量的展現，這時生產邏輯與人的全面發展和自由解放就聯系起來，這正是生產邏輯的歷史，“本體論”的意義，當生產邏輯的這一維度充分現實化，人的自由與全面的發展也就在實踐中體現出來。

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