善是什么

人性是什么？一般人提及這個問題，會想起《三字經》開頭所說的：“人之初，性本善。性相近，習相遠……”許多人認為“人性本善”是儒家的思想。但是“人之初，性本善”這六個字，既不是孔子說的，也不是孟子說的，而是宋代以來的學者概括出來的。這個“本”字是后代的解釋，并非孔孟的原意。根據我個人多年研究儒家思想的心得，我認為儒家并不主張人性本善，而是強調人性向善。

儒家強調人性向善，那善又是什么呢？這是儒家思想的又一重點。首先，善是一種價值。價值不在某個地方，它需要有主體的選擇才能呈現。例如這里有兩個杯子，一個裝鉆石，一個裝水，你說哪一個比較有價值？大家一般會說：當然裝鉆石的比較有價值。但假使今天你身處撒哈拉沙漠中，水的價值恐怕就比鉆石高了。因此，水和鉆石不是沒有價值，而是與價值無關，它們只是純粹的事實，任何價值都需要經由人（主體）的選擇才能呈現出來。譬如山上有一朵百合花，在沒有人爬上這座山、看到這朵花之前，百合花只是存在而已，沒有所謂美不美的問題。但是如果有人看到這朵花，說：“這朵百合花真美，我喜歡它。”在他喜歡的過程中，這朵花的價值就呈現出來了。再譬如大家如果都說黃金比鐵差，那么黃金的價值就會立刻貶低。其實，黃金、鐵、石頭、鉆石有什么差別呢？對動物而言是沒有差別的，價值是人所特有的問題。離開了人類世界，宇宙萬物只是事實而已，不是價值。價值只對人類有效，也只有人類才可以讓價值呈現。因為人類有選擇的自由，有了選擇的自由，價值才可以通過選擇呈現出來。

善是一種價值，因此善也是人所特有的問題。離開人的世界，就沒有所謂善的問題。以《魯濱遜漂流記》為例，魯濱遜是孤島上唯一的人，不會有人評判他是好人還是壞人，只有一個人活在世界上，無所謂好壞。任何善或惡必須放在兩個主體間的相互關系中才能呈現，離開人群的脈絡，則無善惡可言。人性是向善的，因此人也必須在人群中實現自我。這是儒家一個很重要的見解。

那么，人與人之間如何來判斷善？這是一個大問題。譬如我們說一個人很孝順，但他不一定是好的朋友；一個人是好的朋友，但不一定是好的老師；一個人是好的老師，但不一定是好的父親。這是很簡單的道理。一個人要把所有的“好”都做到，是非常困難的。所以當你說一個人好的時，不能抽象地說他好，必須指出他對誰好，離開他所對的對象，他的善是空洞的。做善人可不可能？理論上可能，但實際上十分困難。因為儒家認為善人必須權衡好各個方面的關系，對他周圍每一個和他有關系的對象都好，才能稱之為善人，也就是說善必須權衡好一切適當的關系，把他所有相關的人對他的期許都完全加以實現，使其人際關系網上沒有一點缺失，這才叫做善人。

做善人困難，不是因為能力不夠，而是因為一個人一生中要扮演的角色多種多樣，但這些角色之間有時會相互沖突。這也是為什么在人的社會里，有時會很辛苦，在人生里又常常充滿挑戰、考驗和不幸的原因。因為大家不能相互體諒，都只從自己的角度看對方該有的責任，而忽略了他還有其他角色要扮演，還有各種責任要去滿足、去承擔。于是就會產生誤解和怨恨。

所以孔子說：“善人吾不得而見之矣，得見有恒者斯可矣！”也就是說，我沒有見過善人，只要見到有恒的人就夠了，“有恒”是指人的內心有向善的要求，雖然做不完美，心仍然向往，仍設法努力去做好。

儒家思想的意義就在這里。沒有一個人能在有限的生命里成為完全的善人，但是每一個人又都可以成為善人。生命充滿向前開展的動力，人性是趨向于善的，這種力量由內而發，沒有人可以徹底消滅它，所以對人性要永遠抱著希望。但是我們不要忘記，行善是無窮的要求，不能有所間斷。一個人做壞事是其人性扭曲的結果；做好事則是人性正常發展的結果。人性是一種趨向，是開放的，是等待被實現的潛能。一個人如果能夠認識到這一點，就可以由內而發對自己有所要求。所以“天行健，君子以自強不息”，“茍日新，日日新，又日新”，我們只要活在世界上，就要不斷的努力奮斗，使自己越來越好，使人格越來越高。但行善絕對不是負擔，而是真正的快樂，因為這快樂完全符合“人性向善”對自我的要求。