游魂的復歸
——儒家與當代中國、中國人

○王正

《儒生文叢》（第一輯），任重編，中國政法大學出版社2012年9月：《儒教重建——主張與回應》，56.00元；《儒學復興——繼絕與再生》，49.00元；《儒家回歸——建言與聲辯》，69.00元。

余英時對近現代以來的儒家有一個形象而經典的描述——“游魂”。在我看來，對游魂說可以從兩方面解讀：一方面它反映了隨著傳統儒家所擁有的制度建構的喪失，儒家在近代以來所呈現的凄涼景象；另一方面，這其中又有一個深層的問題，即當中國放逐了它一以貫之的靈魂為游魂后，這個共同體建設的困難和艱辛。一方是沒有肉體的靈魂，一方是沒了靈魂的肉體，兩者原本應當是努力來重新結合的，卻在相當程度上發生了沖突，這就是近現代以來儒家和中國的雙重悲劇。

儒家是中國、中國人之所以為中國、中國人的重要原因，無論是從“文化-心理結構”（李澤厚語）還是從國家和社會建構來講，都是如此。但近現代以來的中國，卻努力想要剔除儒家的影響，從五四運動到批林批孔再到1980年代的文化熱，莫不如此。這是因為中國因著近代以來對富強的狂熱要求，以及對西方掩蓋在進化論下的西方中心論的吸納，錯誤地將中國近代被動挨打的原因歸結到傳統文化上，結果日漸喪失其主體性和價值觀。而儒家也因為這一現實的壓力，被迫剔除掉自己的政治理念和外王追求，結果越來越收縮到狹小的心性理論空間中去，而失去了對民眾、對社會、對國家的意義。

目前，儒家呈現出較過去一個世紀遠為喜人的面貌，既有很多學者從理論上來研究儒家、發現儒家，也有很多民間人士從行動上去實行儒家、踐履儒家。社會上雖然還有沉渣不斷泛起，但是，尊重儒家的聲音越來越大、越來越多。這表明，人們越來越認識到，這個游魂對中國和中國人還是非常重要的。面對肉體的召喚，游魂也做出了回應，這個回應，就是儒家對當下中國和中國人之意義的發現。

儒家在當代所需要證成和實踐的，有四個方向：個人的、社會的、國家的、世界的，即個體人生的意義何在，社群如何建設、社會如何和諧，國家的建構和發展走向，世界的秩序和未來趨勢。在當今這個為古今中西問題所糾纏的時代，儒家需要在這四個方面去證成中國和中國人的意義；中國和中國人也需要重新從儒家出發，來思考以上四個方面的問題。只有這樣，我們才能立足于自身，開創出中國和中國人的未來；也才能進而以中國和中國人的身份，面向和貢獻于這個世界。

儒家對于個體人生的意義，在于其所提供的“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”的精神（張岱年先生以此兩者為中國文化之精神）。在一種對生生不息之天道的體認下，儒家對生死予以一種安然的處理，并進而以剛毅的精神對待人生的困苦與艱難，以忠恕的心態對待其他人事物。所以，儒家是一種具有宗教功能而又和西方宗教模式不同的文化-心理結構。在當下中國，這一思想的重要性，不在于其作為某一宗教或某一思想流派去吸引信徒，而在于為整個中國的公共領域之建構提供一套大家共同認可的公共信念，比如：仁愛精神、道德誠信。目前眾多的儒教說，正是基于此而立論的，但有的提得過強，且路線選擇值得反思，如蔣慶；有的雖理性而開放，但用語等處值得商榷，如陳明。事實上，盡管儒家一貫強調名正言順，但是對于當下儒家的功能來講，卻并不一定要確定在一個名稱下，國教也好，公民宗教也罷，作為一個理論名詞可以，但如果要以此來規定儒家，則恰恰是顛倒了本末。所以，更多的從功能的角度去闡釋儒家，更為重要。儒家對于當下的個體，要指點良知，恢復本心，使蕓蕓眾生從功利和物質的迷霧中清醒過來，重新發現人生和生活的意義。

對一個社會傷害最大的思想，無疑是虛無主義。所謂虛無主義，就是認為人世的價值、道德乃至生命，都是虛假的、無意義的。由此，人們或者把生活放低到聲色犬馬的享樂主義中去，或者寄托到彼岸的未來世界而丟棄當下人生的責任。無論哪種虛無主義，最終都會導致人們思想的極端和行為的偏頗，都會造成對他人的傷害，只不過享樂主義侵害的是他人的經濟權利，而寄托彼岸則是形成心靈的排他性，從而造成社群間的斷裂。所以要抵抗虛無主義，就要重新發現人生和生活的意義，認可人生中價值、道德等的真實意義，并由此形成一系列民眾心靈共同認可的公共信念，從而建構起一個個開放而信任度高的社群，進而實現一個和諧和睦的社會。在儒家一貫認可的“存有的連續性”（杜維明語）之基礎上，借助人生意義的重新發現和肯定，參照呂大臨、朱熹、王陽明等古代先賢所建設的鄉約、保甲、社倉等互助組織，結合當代的公共領域理論和社區建設實踐，一個個健康、誠信而又自由、開放的社群將可出現在中國。這樣，社會和諧、人民幸福的目標才可能真正實現。

儒家對于當代中國這個國家來說，其意義在于提供政治正義的價值取向和族群團結的理論基礎。就此來講，秋風近來提出的儒家憲政理論，雖然有一定程度對傳統的過度美化，但其理論之標的，則并不出圈。儒家政治理論最重要的是兩點：一為民本，一為崇德。民本可以通向民主和寬容，崇德則通向政治的合法性與合理性。就當前中國來講，逐漸實現了“非常政治”向“日常政治”（高全喜語）的轉變，所以在憲政的大框架下，推動民主、改善民生和加強多元一體國家的凝聚力，是中國未來發展的方向。于是，始終堅持民為邦本的儒家，當然會以開放的心態融納憲政理論、自由思想、民主制度，因為這些是目前為止看來對于真正實現民本最為可能和最可操作的；而在崇尚道德的儒家看來，中國歷史上多民族國家的統一，從來都不是因為武力的強迫和挾持，而是因著對共同道德與文明的認可和對共同幸福與發展的追求而形成的，這一觀點在當下看來，仍然是加強我國多元一體國家之凝聚力的不二法門。

傳統儒家對世界稱之為天下，所以其世界觀也叫作天下觀，對于傳統的天下觀念，趙汀陽、干春松等多有論述。應當承認，中國的天下觀念對于世界秩序的確有其重要意義，但顯然，現在還沒到其發生作用的時候。因為，唯實力論的世界觀仍大行其道，而信仰這一理論的西方國家，更加認可的是文明沖突、宗教對抗、利益爭奪、國家競爭等。所以，中國傳統的萬邦協和的世界觀，顯得過于超前了。但其實，就聯合國的建立及其最終意義來說，正是要實現萬邦協和的世界。只不過，在目前一元獨大的情勢下，這一目標根本無法實現。但也正是由于唯實力論的世界觀，導致作為當今霸主的美國在應對伊斯蘭問題和東亞問題時，始終進退失據。這樣看來，世界如果真的要想實現“永久和平”（康德語），必須在世界觀上有一個哥白尼革命般的轉變，即由國家間的實力競爭變成國家間的合作共生，也即由自身國家出發轉變為由整個世界出發。這個轉變顯然還需要一個漫長的過程，而儒家超前的天下觀念，雖然現在可能影響還不是很大，但其作為具有先知性、預見性的理念，必將會成為處在全球化問題困擾中的人們所希求的良方。

任重，是當下青年儒者群體中的一位突出人物，他不僅有思想，更能辦事，是儒門中不可多得的一位干才。繼2011年推出《儒生》輯刊后，2012年，他又推出了《儒生文叢》系列叢書的第一輯。這一輯共三冊：《儒教重建——主張與回應》，收集了當代眾多儒者對儒教有關問題的深入討論和最新看法，學術價值、理論價值很高；《儒學復興——繼絕與再生》，匯聚了眾多儒者對當代中國面臨的諸多問題的精彩解答，雖非“純學術”之作，但正是儒家本色；《儒家回歸——建言與聲辯》則是一冊重要的文獻匯編，它將近年來大陸儒者所參與的眾多事件（如讀經大討論、曲阜大教堂事件等）的相關材料匯為一編，具有重要的史料價值。

由這套書，我們可以發現當前儒者對個體、社會、國家、世界的眾多思考，以及試圖做出的貢獻。當然，這其中很多的看法仍有這樣那樣的問題，如上文所提示。但是，無論如何，經歷了上個世紀各種激進主義思潮的沖擊而“花果飄零”（唐君毅語）的儒家，終于有了還魂的趨勢。肉體的中國和中國人更多的意識到靈魂的重要性，因為沒有靈魂的人將只具有物質性與毀滅性，而無法具有精神性和建設性，這樣的國家也將始終無法實現它所追求的和諧與發展。這正是目前社會上出現為儒家招魂的思潮和人們呼吁儒家游魂歸來的最重要原因。而任重君所編的這套《儒生文叢》，正是在這一現實脈絡中，對曾經的真實記錄，對當下的深刻反思，對未來的殷切期望。它們不僅屬于儒家和儒者，更屬于中國和每一個中國人。