喚醒沉睡的道德意識

史彥明

摘 要：社會的發展促逼著現代人直擊我們道德意識最深層并引發一系列追問與反省時，我們需要做的不是譴責他人的行為選擇或否定他人的價值觀，而更為重要的是喚醒自我沉睡的道德意識，進行理性的自我反省。以發揚人生之道為終極關懷的儒家思想則給予我們自我反省、實踐道德的精神洗滌和行為指引，使處于道德困境中的人們找到真正的出路和寄托，促使整個社會實現真正的真、善、美。

關鍵詞：道德危機；儒學出路；修身；中庸；生命

中圖分類號：B244 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）11-0047-02

一、現代社會的道德危機

（一）道德沉睡的假象

人們習慣于將現代人道德問題的出現歸咎于社會的急速發展和變更。誠然，隨著科學技術、經濟等方面的革新，社會整體發展的步伐在不斷加快，這在很大程度上促逼著意識體系的逐漸演化。一方面，社會現象傳達出的虛假信息使人們感覺到道德利用與欺騙的傷害，偽善的面孔使道德成為激發利益的廉價工具。面對一再出現的各種現象，道德關懷與道德救濟只能被動地隱匿。

當然，社會條件的影響只是一方面，更重要的因素是自我道德責任被自主無條件分解和轉移。當一個隨即形成的群體面對同一事件時人們習慣性地將道德責任分解成無數個支離破碎的點，正像相同大的壓力在受力面不斷增大的前提下壓強會成反比的不斷減小的道理，人們將每個人應該選擇和堅守的道德責任平分、切割，從而減小自身的道德壓力，甚至可以逃脫道德的觀望。這還只是道德行為前的抉擇，而之后呢？人們更加害怕，害怕善的行為沒有產生與之相應的結果而是相反，道德對人們來說已經不是一種責任而是一種壓力一種不知所措，之所以現在社會面對不斷出現的需要道德救濟的現象無人理睬，很大程度上是道德觀念的封藏以及與現實碰撞的阻力使人們無法做出明智的道德抉擇。

（二）道德意識的外向轉移

馬歇爾·麥克盧漢在他的著作《理解媒介——論人的延伸》中曾經論述道：“這是一個黃金時代的形象，一個將自然完全變形或轉換成人為技術的世界，它已經近在咫尺，我們的電子時代已經伸手可及這樣的世界?！碑斀裆鐣o疑是網絡信息的時代，符號則理所當然地成為社會快速發展和革新的主要工具，而媒體的傳輸也逐漸占據了不可替代的地位。

伯納德·威廉斯在他的著作《倫理學，哲學的限度》中認為在哲學問題和它關注的中心方面，存在著古代和現代的張力；在現實的生活中，存在著反思和實踐的張力。人們時常抱怨“世風日下”、“人心不古”，如果道德與現實總是充滿矛盾不相符合，那只能說明這種道德視角不能正確地反映現實，而不是在現實中將道德舍棄或者篡改。媒體作為當代社會最發達的傳播工具為個人的道德價值觀的外露提供了最佳的場所，隱身、自由闡述、沒有現實場景和時效判斷的壓力，往往對于某件事情的發生，容易在沒有辨別信息真假的情況下就進行道德評判，媒體的復雜性、多元性和隨機性促使信息廣泛快速傳播同時也為人們搭建了一個迅捷的道德情感抒發的平臺，也將內在的道德力量轉化成一種不可抗拒的輿論壓力。因此，對于道德的內在性和外在轉化過程的變化我們需要合理引導和抒發，而不能僅依靠欲望或者外在雜念的影響做出背離道德的選擇。

二、現代社會道德危機的儒學出路

（一）以“修身”為始

《禮記·大學》提出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”這里所講的修身就是道德修養，從終極關懷的角度看，宗教有神論講求皈依上帝，老莊追求返歸本原，在儒家看來人生最重要的就是實踐道德。牟宗三先生認為，“儒家的功夫，為以恢復人的真實本體為目標的道德實踐。所謂恢復真實本體也就是恢復就‘道德的善、‘道德的創造性而說的‘天命之謂性的性。此復性或盡性之功夫，亦即踐仁體道?！边@就需要在道德實踐的過程中發揮人的主觀性，“修己以安人”。而儒家把“內圣外王”作為人生奮斗的最高目標，三綱領八條目也正是從這個根源上要求人們首先進行個人自我反省。

孔子講仁者愛人，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人?！保ā墩撜Z·雍也》）“仁”是儒家倫理學說的中心，孔子把人從人性與人際關系的利益上引申為“兼善天下”的層次，強調要將內在的精神修養擴展到位他人、為國家、為天下做貢獻。而只有將內在的道德情感、道德理念的“仁”與外在的倫理規范與制度規范結合起來才能保障道德秩序的有序和諧?？鬃又v：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā墩撜Z·顏淵》）人的視、聽、言、動都要受到“禮”的約束，符合于“禮”的事情可以去做，不符合于“禮”的事情就堅決不能做。儒家有“道之以德，齊之以禮”的主張，在強調道德的內在驅動力要求人們充分發揮道德的自律自省與自覺性。孟子認為，道德是人的安身立命的根本，是人間的正道，“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”（《孟子·離婁上》）只有長期持存這種道德，并不斷進行自我修養，喚醒內在沉睡的道德意識，才能真正解除所謂的道德壓力或者道德束縛，做出德性的人合理的道德行為。

（二）以“中庸”為度

孔子講：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z·雍也》）東漢鄭玄對“中庸”的解釋是：“名曰中庸者，以其記中和之為用也。庸，用也?！币簿褪且灾袨橛?，以中和之常道處事，這與子思所說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！保ā吨杏埂罚┑乃枷胍恢?，它要求萬物普遍并恒久地中正、中和，這是中庸的本體論意義的顯現。而面對紛繁復雜的社會現象就需要將至德的本體論回歸到現實社會，實現“天人合德”，也即在具體的道德選擇中適度把握，按照適中方式做事，并力求保持在一個合情合理的范圍之內。

對于處于后現代的我們來說，欲望僅僅是作為想要進入虛無主義、意義的頹廢與死亡和后現代的社會價值的一個潛在的前奏。在這樣一個時代背景下中庸提醒我們要學會洞察自然中人類的本性，并且使我們重新建構被遺忘的道德價值。而這不僅僅是指儒家所強調的“德治”即強調教化的程序，更要重視人這一主體的道德發展，孔子既講“己所不欲勿施于人”（《論語·衛靈公》）不損害他人、不損害社會，即得到他人的認可和肯定；又要求“絕四：毋意、毋必、毋固、毋我”（《論語·子罕》）而對于具體的道德實踐，需要做到“允執其中”，“過猶不及”。《張子語錄》記載說：“性、情、心，惟孟子、橫渠說得好。仁是性，惻隱是情，須從心上發出來。橫渠曰‘心統性情者也。”又講，“性者，心之理；情者，心之動?！薄扒槭怯鑫锒l”，是受到外界的刺激而導致的。因此，對于事件的發生，媒體的報道，大眾的趨同，我們需要理智地進行道德意識的梳理，防止做出過激的道德行為。儒家反對“狂”，但也反對“狷”，“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也?！保ā墩撜Z·子路》）孔子對這兩個極端都反對，而主張處事要合乎中道。從辯證法的角度講，“中庸”是主張在事物對立的兩個極點的中間設置一個標準，即是“度”，遵守這個標準就是“中道”，把握好這個度，認識到物極必反的道理，就會使得“性之德也，合內外道也，故時措之宜也?！?/p>

（三）以“生命”為本

牟宗三先生在區別中西哲學的分際時講，中國文化在開端處著眼點是在生命，由于重視生命、關心自己的生命，所以重德。他明確指出：“它（中國哲學、儒家思想）的著重點是生命與德性。它的出發點或進路是敬天愛民的道德實踐，是踐仁成圣的道德實踐，是有這種實踐注意到‘性命天道相貫通而開出的?！?/p>

中國哲學是安身立命的生命學說，它從一開始就面向“人道”，將道德觀與宇宙觀、認識論緊密地結合在一起?！兑讉鳌は缔o》提出：“天地之大德曰生”，“日新之謂盛德，生生之謂易”就把創作生命看作是宇宙最崇高的德性。以孔子為代表的先秦儒家思想，它注重生命的基本前進軌跡，強調人要以自強不息為務，重禮崇仁，一方面推崇救世的外王品格，一方面又提倡自省的內圣取向，“尊天命”、“盡人事”，是從感性的、具體的經驗性的視域對人的生存狀態進行歷史考察的，是在“仁、義、禮、智、信”的儒家傳統倫理基本范疇中體會、領悟和踐行的。按照牟先生的詮釋，“仁以確定成圣目標和遙契性與天道為其內外作用，智是生命的通體透明，仁、智、圣是真實的生命領域，而可由仁一觀念總涵著說：仁是真實的本體、真實的主體、真實的生命。”生命的本質在于它的超越性，儒家把對這一超越性的理解和追求融入到至高的“天人合德”的境界之中。周敦頤在《太極圖說》中也提出“圣人與天地合其德”的思想，在儒家看來，這種“德”是一種生生之德。張載指出：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成圣，得天而未始遺人。”人只要充分發揮主體性，通過不斷的努力，就能達到“誠”的境界，而“誠”可以貫通天人，達到“天人合一”。無論是朱熹將“理”看作是“天人合一”的前提，還是王陽明把人心看作是人和宇宙這一整體“發竅之最精處”，宋明理學時期的儒學家都承認自然界萬事萬物都有其內在價值和生命，因此要求人類把自我人心之愛擴展到自然界的每個生命體中，實現真正的“天人合德”。儒家講“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之?！保ā睹献印じ孀由稀罚?，“仁義禮智根源于心”。（《孟子·盡心章句上》）這也是儒家思想對道德主體性的一種重視，牟先生認為，其本質意義，即在開啟正視生命的自我覺悟，其所展現出來的道德實踐，即不斷地直往外通萬物上通天道。這個心路指向與生命境界自然是主客融合、天人合一的，也就是個人生命應與宇宙生命取得本質上的融合無間。

參考文獻：

[1]馬歇爾·麥克盧漢.理解媒介——論人的延伸[M].何道寬，譯.南京：鳳凰出版傳媒集團，譯林出版社，2011.

[2]Bernard Williams. Ethics and the Limit of Philosophy[M].Harvard University Press，1985.

[3]牟宗三.中國哲學的特質[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[4]張載.張載集·張子語錄[M].北京：中華書局，1978.

[5]牟宗三.中國哲學十九講[M].上海：上海古籍出版社，1997.

（責任編輯：田 苗）