說理中的“動情”

徐賁

邏輯說理是理性論證的主要力量，但是單單依靠邏輯的力量往往并不能起到預想的說服效果。有的哲學家甚至認為，單純邏輯的說理是枯燥無味的，很難引起人們愿意被說服的意愿，邏輯對于沒有興趣被說服的人是無能為力的。哲學家羅蒂 （Richard Rorty）就曾因此提出“背棄理論，轉向敘述”的說理主張。所謂敘述，就是要讓聽眾運用他們的想象，這是一種訴諸于“動情”（pathos）的說理方式，它甚至顯得不是在說理，而是在講故事。講故事引導對方想象一種具有普遍性的，你我他都能認同或感同身受的境遇，由此形成的共識是被創造出來的，而不是推理出來的。

梁啟超為了做“新民”的國民啟蒙，在辦《新民叢刊》的同時辦了《新小說》，就是考慮到小說特殊的說服效果。他在《新民說》中說：“國也者，積民而成，……欲其國之安富尊榮，則新民之道不可不講。”在《論小說與群治之關系》中則說，“欲新一國之民，不可不先新一國之小說。故欲新道德，必新小說；欲新宗教，必新小說；欲新政治，必新小說；欲新風俗，必新小說；欲新學藝，必新小說；乃至欲新人心，欲新人格，必新小說。何以故？小說有不可思議之力支配人道故。”用小說來說服讀者接受新民說，因為故事有“不可思議之力”，而這主要就是“動情”的力量。

說理中的動情畢竟與小說中的不同，更需要恰當和適度的把握。1902年，黃遵憲在給梁啟超的一封信里這樣評價他主辦的《清議報》，“……清議報所載，如國家論等篇，理精意博，然言之無文，行之不遠。計此報三年，公在館日少，此不能無憾也。”黃氏之言是懇切的。《清議報》發行三年，梁啟超親身主持的時間，是前期和后期，當中一段他先后離開報館共一年又六個月之久。在他離開的這一段時間里，不暇執筆，報務由他的同窗好友麥孟華代為主持。歷史學家張朋園在《梁啟超與清季革命》中這樣評說，“麥氏雖然也有一支相當出色的筆，但究不如任公筆端的富于挑逗。” 梁啟超在《清議報》上的議論文章當然是公共說理，他的文章以情感飽滿著稱，富有文采，極能調動讀者的情緒，這也就是黃遵憲所說的那種在“理精意博”之外的“文”，或是張朋園所說的“富于挑逗”。用亞里士多德的修辭學術語說，那就是論理的“動情”力量。

中國人在談論寫作時一般比較籠統，并不特別區分出我們今天所關心的“說理”部分，更不能言及“動情”。他們往往只是從如何“為文”來考量，運用的主要是“言”和“辭”的概念，后來則演變為比較具體的“辭格”問題。在比較現代的修辭研究中，這被稱為“積極修辭”，主要是文學性的語言運用，與此相對的是一般應用文的“消極修辭”。正如陳望道先生在《修辭學發凡》中所說，“古代流傳給我們的詩話、文談、隨筆、雜記、經解之類，偶然涉及修辭的，又多不是有意識地在作修辭論，他們說述的范圍，照例是飄搖無定。”

古人所謂的“言”，并不是我們今天一般所說的“表達”，而是借助文采（“辭”）的效果來調動讀者的情緒，打動他們的感情，其實也就是動情。古人也似乎考慮到動情的適度，只是沒有把它當作一個專門的問題提出來，所以在不同涉及的部分之間會顯得自相矛盾。例如，孔子說，“‘言以足志，文以足言。不言，誰知其志。言之無文，行之不遠。……非文辭不為功。慎辭也！”為了說話更有效果，需要文飾辭藻。但孔子有時卻又反對過分的文飾，以為只要能通情達意就好了，他說：“辭達而已矣。”“辭無常，孫而說。辭多則史，少則不達。辭茍足以達，義之至也。”

孔子有時甚至站在教育家的立場，說：“巧言令色，鮮矣仁！”又說：“仁者，其言也讱。”他以為言語遲鈍的人才是仁者，這時候，動情與說話人的人品和可信任程度有了聯系。

后世學人為孔子圓其說，也都因為沒有新的論述概念而跳不出他的矛盾。例如，清魏禧說，“孔子曰：‘言之不文，行之不遠。……文以明道，而繁簡、華質、洪纖、夷險、約肆之故，則必有其所以然。……孔子曰‘辭達而已矣。 辭之不文，則不可以達意也。”前面是說，文之華質須適情應景，該華就華，該質就質。后面則又強調文飾，以為非文飾辭采，則不足以達意。這兩個部分是矛盾的。其實，孔子或后人那些看起來前后矛盾的說法，都是由于缺乏某種特定的“動情”概念來專門討論用文辭打動感情的適度問題造成的。

古人說述“言”“文”“辭”時所運用的概念雖仍有借鑒價值，但已經不足以支撐我們今天對公共說理的分析和討論。因此，今天學校里的說理教育需要更加明確的概念，以幫助學生們辨認和領會說理所運用的邏輯和動情。