西雙版納傣族民居室內(nèi)空間結(jié)構(gòu)特點(diǎn)初探

摘 要：建筑是民族文化在自然、地理、社會(huì)、宗教等方面的集中體現(xiàn)。傣族獨(dú)特的干欄式民居被譽(yù)為民居藝術(shù)上的一朵奇葩，尤其以云南西雙版納地區(qū)最為典型。本文通過對(duì)西雙版納傣族民居的實(shí)地考察，從地域特色入手，著眼于版納傣族民居的發(fā)展現(xiàn)狀，結(jié)合傣族人民的方位觀與空間觀，對(duì)傣族民居的空間結(jié)構(gòu)和室內(nèi)布局特點(diǎn)進(jìn)行了探索分析，以便進(jìn)一步探索出一條既現(xiàn)代又不失民族文化特色的傣族民居發(fā)展道路。

關(guān)鍵詞：室內(nèi)環(huán)境設(shè)計(jì) 空間結(jié)構(gòu) 傣族民居

西雙版納位于云南南部，與緬甸和老撾交界。其地勢(shì)北高南低，山勢(shì)從北向南延伸，瀾滄江貫穿而過，形成山地、河谷類型的地勢(shì)。這里地處北回歸線，終年高溫多雨。在這種特殊的自然地理?xiàng)l件下，為適應(yīng)這種炎熱潮濕、易腐多蚊蟲的環(huán)境，傣族先民利用豐富的竹木資源創(chuàng)造出獨(dú)具民族特色的千欄式民居——竹樓。傣族是一個(gè)有著獨(dú)特個(gè)性的民族。在其發(fā)展歷史上一直受到漢文化和東南亞文化的影響，但是傣族的發(fā)展和變化始終顯示自己清晰的脈絡(luò)，是一個(gè)不能與其他民族混淆的獨(dú)特文化體系。傣族的民居建筑本身不僅包含著傣族人的生存、生產(chǎn)、交往、發(fā)展以及審美對(duì)建筑的要求，還包含著民族、地域特征以及由這些特征所形成的文脈、信仰、心理等種種精神因素。而要深入探尋傣族民居的建筑特色，就必須要結(jié)合傣族人民的方位觀及空間觀對(duì)其建筑的空間結(jié)構(gòu)和室內(nèi)布局進(jìn)行剖析，研究其獨(dú)特性和合理性，進(jìn)而才能找到未來傣族建筑更新與發(fā)展的正確方向。

1 傣族的方位觀和空間觀

（1）傣族的方位觀。傣族民居的選址和朝向與其獨(dú)特的方位觀緊密相聯(lián)。傣族所指的東、南、西、北四個(gè)方向與我們根據(jù)地球磁場(chǎng)所確定的方向完全不同。我們所說的方向是經(jīng)過儀器嚴(yán)格測(cè)定根據(jù)地球的磁場(chǎng)確定的方向。而傣族的南北通常是根據(jù)河流的上游和下游來定義，上游為北，下游為南。上游的村寨被稱為“上寨”或“北邊的寨”，下游的村寨為“下寨”或“南邊的寨”。西雙版納地區(qū)地勢(shì)北高南低，山勢(shì)從北向南延伸，大多數(shù)重要河流從山脈流下來，自北向南形成了天然的南北朝向。雖然河流的朝向從大的方面來說是自北向南，各支流的方向卻差別很大，所以各地區(qū)的傣族所指的南北方可能是完全不一樣的方向，從而形成了建筑朝向的區(qū)域性差異。

（2）傣族的空間觀。在傳統(tǒng)的傣族宇宙觀中，空間被看作是方形的，并且根據(jù)東、南、西、北四個(gè)方位又被分為八個(gè)部分。每個(gè)方位有其特定的象征意義。在單體建筑及村寨聚落中，這些方位的象征意義被廣泛的應(yīng)用。每個(gè)方位對(duì)應(yīng)一種動(dòng)物，各種動(dòng)物的方位安排與傣族的原始宗教和傣族獨(dú)特的建筑風(fēng)水理論息息相關(guān)（圖2）[1]。在西雙版納傣族人民的建筑空間觀里，人的居住地位于東邊，土地位于北邊，森林在南邊，水在西邊。東方指向的是人的居住地，所以在建筑中，東方是最重要的一個(gè)方向。東方是太陽生起的方向，與神鳥鳳凰相聯(lián)系，在傣族傳說中神鳥幫助傣族先民建造了第一座傣族竹樓[2]。在很多故事中神鳥都與吉祥和快樂連在一起，所以東方象征了吉祥，象征了生命，是神圣的方向。

傣族的空間觀中，每個(gè)朝向都代表了吉利與不吉利。東方是太陽升起的方向，與生命相聯(lián)系，因此是象征吉祥的。西方是日落的方向，與死亡相聯(lián)系，象征了厄運(yùn)。北方與南方則表現(xiàn)了高層與低層、上級(jí)與下級(jí)、過去與現(xiàn)在，南北軸也是繁榮和富裕之軸。所以傣族認(rèn)為；北面和東面的分區(qū)是最吉利最高等的方向，象征著生活的進(jìn)步，東南象征著進(jìn)步和力量，西南向則象征著死亡和不吉祥。建筑室內(nèi)外的朝向因這種對(duì)空間的獨(dú)特信仰而建立。

2 版納傣族民居的結(jié)構(gòu)

2.1 建筑主體結(jié)構(gòu)

西雙版納傣族干欄式建筑的主要結(jié)構(gòu)由梁、柱、屋頂、樓板、樓梯等組成。竹樓是傣族干欄式建筑的最初形式。竹樓一般由數(shù)十根柱子支撐，離地七、八尺的地方鋪上竹蔑，頂上再蓋上一層茅草編織的草排。建筑整體結(jié)構(gòu)由梁柱搭建而成，最初的竹樓梁柱都采用柱子為材料，用繩索捆綁固定。但隨著時(shí)代的發(fā)展，建筑用材向木材轉(zhuǎn)化，固定方式則采用了傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑的榫卯結(jié)構(gòu)。竹樓的外形象一頂帽子，立于地面的木柱之上，屋頂是典型的歇山式屋頂，高大坡陡，設(shè)重檐，出際深遠(yuǎn)，在棕櫚、芭蕉、鳳尾竹的綠蔭叢中，使整座建筑造型別致。從外觀上看屋頂占據(jù)了建筑的絕大部分，由于極像諸葛孔明的帽子，故俗稱“孔明帽”；樓板架設(shè)在離地面五六尺左右的底層木樁上；供人居住的居室，搭架在樓板上，再以梁柱架設(shè)上層空間，四周以竹蔑為墻，開有小窗；局室門外有一走廊，一側(cè)搭著樓梯，一側(cè)搭著露天陽臺(tái)，設(shè)有欄桿?；诖鲎宓目臻g觀念，在理想的建房安排中作為民居入口的樓梯也要朝向東方（圖3）。

2.2 空間結(jié)構(gòu)

西雙版納傣族干欄式民居從空間上以樓板為界分為上下兩層空間。上下兩層通過樓梯相連。上層空間作為居室和生活區(qū)，居室內(nèi)以一道陋板將室內(nèi)分成兩半，內(nèi)側(cè)叫“黃暖”，一家人分床而居，席樓而臥，外人不能入內(nèi)。墻體裝飾、屋面裝點(diǎn)都講究精雕細(xì)鑿，圖案裝飾多為動(dòng)物及方格圖案。外側(cè)稱為“那晃”，比臥室寬敞，擺放竹制家具，中間鋪著大塊竹席，供吃飯、休息、接待用?；鹛潦谴鲎迦思彝ド畹闹行模瑹o論冬夏，燃燒不熄，甚至主客聚談也都圍塘而坐。上層除居室占據(jù)大部分空間外，還設(shè)置了一部分開放空間，如樓梯和居室之間的前廊，供乘涼用；與前廊相連，向外延伸出屋頂?shù)幕\罩范圍，形成一塊完全開敞的曬臺(tái)，曬臺(tái)上置有沙罐水缸，并可以在此晾曬衣物、洗漱沖涼。下層空間屬于架空層，四周空無遮攔，一般用作關(guān)牲口、存放糧食、堆放柴草或建小倉庫以儲(chǔ)物（圖4）。

整個(gè)建筑結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)牢實(shí)，屋頂?shù)钟肆胰蘸捅┯甑那忠u，架空層的干欄結(jié)構(gòu)起到充分散熱和空氣流通的作用，并且一定程度也防止了地面蛇蟲鼠蟻的侵?jǐn)_。室內(nèi)通風(fēng)干燥，即使在酷熱的夏天，屋內(nèi)也十分涼爽愜意。這種干欄式建筑結(jié)構(gòu)，十分恰當(dāng)?shù)倪m應(yīng)了當(dāng)?shù)氐牡匦魏蜌夂驐l件，是當(dāng)?shù)卮鲎迦嗣耖L期生產(chǎn)生活的智慧結(jié)晶。

3 版納傣族民居的室內(nèi)布局特點(diǎn)

3.1 簡潔靈活的平面布局

從西雙版納傣族民居室內(nèi)的平面布局（圖5）來看，其平面布局靈活多變、內(nèi)外結(jié)合、清新自然、輕盈通透。

功能分區(qū)明確合理。西雙版納傣族干欄式民居室內(nèi)空間主要分為臥室和堂屋兩個(gè)主要功能分區(qū)，兩個(gè)區(qū)域由一排木板相隔，簡潔明了。臥室屬于家人休息場(chǎng)所，是相對(duì)私密空間和靜態(tài)空間；堂屋作為會(huì)客和家庭成員在室內(nèi)的主要交流場(chǎng)所，是室內(nèi)的開放空間和動(dòng)態(tài)空間。

輕盈通透的低密度布局。室內(nèi)兩個(gè)功能分區(qū)內(nèi)的布局也呈現(xiàn)出簡潔輕盈、通透舒暢的特點(diǎn)。臥室內(nèi)按家庭成員的人數(shù)設(shè)置床鋪數(shù)量，只有墻上簡單的民族飾物；堂屋里以火塘為中心設(shè)有席位，整個(gè)空間沒有復(fù)雜的室內(nèi)家具和陳設(shè)，體現(xiàn)了傣族人民勤儉樸實(shí)的民風(fēng)民情。

靈活的室內(nèi)交通流線。西雙版納傣族民居的室內(nèi)空間流線分析，要結(jié)合前廊以及曬臺(tái)一起。由樓梯來到上層空間，首先要經(jīng)過前廊，前廊和曬臺(tái)相連，連接居室和戶外。然后由前廊進(jìn)入室內(nèi)的堂屋，堂屋和臥室由隔墻上的門洞相連。這樣的布局使得上層空間形成了幾級(jí)十字交叉的交通流線，簡潔明確而又靈活多變。

3.2 高敞宏大透氣散熱的立面布局

從立面來看，西雙版納傣族民居最大的特點(diǎn)就是高敞宏大。其采用的布局形式都比較簡單直接，沒有過多重疊曲折、前后錯(cuò)搭、高低錯(cuò)落的方式。原因是由于地處西雙版納濕熱的氣候之中，而且墻體開窗不便，為了不影響室內(nèi)的自然通風(fēng)故而一般都比較簡易平坦。同時(shí)采用長梁高柱配合開敞的歇山頂，更使得室內(nèi)空間在立面上更加高敞。所以這樣的布局就形成了一個(gè)高敞的室內(nèi)大空間，更加易于內(nèi)外、上下方向上的通風(fēng)散熱（圖6）。

3.3嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖覂?nèi)布局原則

臥室床鋪布局的“內(nèi)部原則”。在西雙版納傣族民居臥室布局中，人們必須睡在與屋脊垂直的朝向上。傣族認(rèn)為頭朝向北睡是危險(xiǎn)的，因?yàn)檫@樣睡，人會(huì)處于橫梁下，并在垂直于橫梁的方向，這樣會(huì)遭到一種叫皮姆的魂靈的襲擊[3]。根據(jù)人們睡覺的朝向，其他室內(nèi)部分的安排也要遵循一定的規(guī)律。大多數(shù)的傣族是將臥室放在東邊，這樣睡者頭朝東睡時(shí)為床墊的安排提供了很大的自由空間，并且頭朝東睡被認(rèn)為能帶來好運(yùn)。“內(nèi)部原則”的另外一層意思是在房間里位置越靠里，就代表他們對(duì)這個(gè)家有著更多的權(quán)利和義務(wù)，地位也越重要。老人的床鋪靠里，小孩的床鋪靠外，形成了三代人的床墊按長幼秩序排列，并把臥室創(chuàng)造成一種儀式場(chǎng)所，也同時(shí)演繹了從生到死的時(shí)間順序[1]（圖7）。

火塘席位布局的地位原則。在西雙版納傣族家庭中，男女、長幼的地位區(qū)分是十分明顯的，地位不同導(dǎo)致了不同地位的人相應(yīng)對(duì)空間的理解與需求、利用便出現(xiàn)了差別，從而導(dǎo)致了家庭空間的不同的形式構(gòu)成與意義內(nèi)涵[4]。西雙版納傣族民居的堂屋中，火塘周圍席位的布局就體現(xiàn)出了這種地位原則。一家之主是男主人，其所屬區(qū)位最尊貴，一般室內(nèi)火塘的正上首為其獨(dú)有的空間，此外中柱的附近也是其空間范圍，其它人員輕易不得占用，否則即有不敬之嫌；圍繞火塘，男主人旁邊靠墻的一側(cè)為女主人位置，另一側(cè)是子女的位置，客人位置一般設(shè)置在近門一邊的空間（圖8）。家庭各個(gè)成員的角色空間雖然沒有明顯的分隔標(biāo)志，但在傣族共同遵循的行為準(zhǔn)則、文化傳統(tǒng)中卻具有極強(qiáng)的限定性[5]。

4 結(jié)語

建筑是文化的載體，西雙版納傣族干欄式民居建筑是我國民居建筑中的一道靚麗風(fēng)景線，其所包含的文化意蘊(yùn)更是我國少數(shù)民族文化的財(cái)富。其建筑獨(dú)特的高敞通透的構(gòu)成手法和簡潔自然的空間布局特點(diǎn)及嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖覂?nèi)布局原則是傣族民族文化的體現(xiàn)。通過對(duì)西雙版納傣族民居建筑文化的分析和研究，不但使我們對(duì)傣族的哲學(xué)、宗教、社會(huì)、風(fēng)俗以及生產(chǎn)生活習(xí)俗有了進(jìn)一步了解，更有利于我們保護(hù)這種物質(zhì)文化，同時(shí)也為我們繼承和發(fā)展這種獨(dú)特的民居建筑形式，提高傣族人民生活質(zhì)量提供了一些有益的線索。

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