摘 要:屬對是唐代詩格中的重要理論,作為近體律詩中必不可少的一個要素,是律詩區(qū)別于其他詩體的一個重要特征。而初盛唐時期是屬對理論的形成與完成期,從屬對理論的初步提出、逐步完善、精準(zhǔn)嚴(yán)密、漸趨寬泛,在初盛唐的詩格中我們可以略窺一斑。本文將對初盛唐詩格中的屬對進行簡單的論述,從而能夠明晰屬對理論在初盛唐詩格中的發(fā)展線索。
關(guān)鍵詞:詩格 屬對 律詩
屬對,即對偶、對仗,是我國語言文字特有的一種表現(xiàn)藝術(shù)。早在先秦的經(jīng)典、彥謠、諸子散文中就已經(jīng)出現(xiàn)了對偶。而在詩中用對偶,可以追溯到《詩經(jīng)》,在《詩經(jīng)》中出現(xiàn)了一些形式比較寬泛的對偶,如“風(fēng)雨凄凄,雞鳴喈喈”、“青青子衿,悠悠我心”等。“楚辭”中也有對偶,如“悲莫悲兮生別離,樂莫樂兮新相知”、“魚鱗屋兮龍?zhí)茫县愱I兮朱宮”等。到了東漢末期,《古詩十九首》中已有“胡馬依北風(fēng),越鳥巢南枝”的句子,然而這種句子只是眾多作品中的零星之句,并不是很多見,也不是十分工整和嚴(yán)謹(jǐn)。
如果說漢末以前詩中出現(xiàn)的偶對之句只是詩人們在創(chuàng)作中自由自在地偶然為之的話,那么建安與魏晉時期文人們的高度自覺則是對偶在詩中運用的一個重要開始。建安與魏晉時期,文人創(chuàng)作開始自覺化,詩人們在作詩的過程中也開始有意識地運用對偶。“在創(chuàng)作中重視對偶當(dāng)以陸機為標(biāo)志”,沈德潛在《說詩睟語》中說陸機“開出排偶一家,降自齊梁,專工對仗……未必非陸氏為之濫觴也”。到了南北朝時期,駢文達到了鼎盛的狀態(tài),儷句偶對之求更是駢文的一大特點,所以劉勰在《文心雕龍·明詩》中指出當(dāng)時“儷采百字之偶,爭價一句之奇”的創(chuàng)作風(fēng)氣;而在《麗辭》中明確指出四種對偶,即言對、事對、正對、反對。隨著齊梁“永明體”的產(chǎn)生后,在詩中開始注重對聲律與對仗的追求,這便奏響了律詩的先聲,而對偶也成了律詩的一個重要特征。此后,對偶便逐漸成熟起來,并在唐代形成了比較重要的屬對理論。
律詩源于齊梁永明年間的新體詩,從齊梁發(fā)展到初唐,經(jīng)過沈佺期、宋之問李嶠等人的創(chuàng)作與普及逐漸成熟起來。近體格律詩的形成和完成是在初唐時期,而盛唐時期又有試律詩,對于屬對有一定的要求,所以這一時期的詩歌創(chuàng)作的主要問題之一便是屬對。根據(jù)張伯偉先生編著的《全唐五代詩格匯考》所錄,這一時期的詩格著作有上官儀的《筆札華梁》、佚名的《文筆式》、元兢的《詩髓腦》、崔融的《唐朝新定詩格》和王昌齡的《詩格》,他認(rèn)為“《吟窗雜錄》中所收的魏文帝《詩格》及李嶠《評詩格》乃出于宋人偽托”,內(nèi)容多是抄錄以上之書。另外還有日本僧空海著的《文鏡秘府論》,其東卷專論屬對,并列有二十九種對。
初盛唐時期,律詩逐漸形成并完成,律詩的四聯(lián)中要求“頷聯(lián)”“頸聯(lián)”必須對仗,且比較嚴(yán)謹(jǐn)。律詩的形成與完成促使了屬對理論的提出和逐漸精切,并趨于完善。初唐時上官儀的《筆札華梁》中對屬對有專門的一篇,是唐代關(guān)于“屬對”比較早見的論述,共列有“的名對”“隔句對”“雙擬對”“聯(lián)綿對”“異類對”“雙聲對”“疊韻對”“回文對”八種對例,而且每種下有說明,并附有詩例,其“的名對”下言:“天地、日月、好惡、去來……如此之類,名正名對。”并以“送酒東南去,迎琴西北來”之詩句為例來說明。在“論對屬”中,上官儀發(fā)揮了劉勰在《文心雕龍》中所說的“造化賦形,肢體必雙;神理為用,事不孤立”,認(rèn)為做文章須屬對,注意配句成對,切忌孤立無援。而在佚名撰的《文筆式》中列有十三種對,格式與《筆札華梁》一般,除了與其重復(fù)之處,又新增“互成對”“賦體對”“意對”“頭尾不對”“總不對對”五種。其中“賦體對”比較詳盡,其言:“賦體對者,或句首重字,或句首疊韻……似賦之形體,故名賦體對。”而“總不對對”即是舊題魏文帝《詩格》中的“俱不對例”。
舊題魏文帝《詩格》中所列的“八對”“頭尾不對例”“俱不對例”條,皆出自以上二書。又細分為“數(shù)之對”“方之對”“國之對”“勢之對”“姓之對”“名之對”“字之對”“物之對”,出自《筆札華梁》中的“論屬對”一條,并無創(chuàng)新之處。 而出于敦煌殘卷佚名所作的《詩格》,所舉七種對也同于《文筆式》與《筆札華梁》。其與《文鏡秘府論》中東卷《二十九種對》前七對完全一致,說明這七種屬對在當(dāng)時已經(jīng)是比較常見的了。
元兢的《詩髓腦》中論述了“正對”“異對”“平對”“奇對”“同對”“字對”“聲對”“側(cè)對”九種對,與前作比較,顯得比較寬泛些。他舉《易》《書》中之例,認(rèn)為這些經(jīng)典之作都用切對,何況庸才凡調(diào)屬對而不求精切。這里已經(jīng)提出屬對需要精切了,而從這九種屬對的形式來看,卻比《筆札華梁》寬泛。如“字對”之“桂楫”與“荷戈”,“荷”字是負(fù)的意思,因為“其字草名”,所以與“桂”成對;又如“聲對”之“曉路”與“秋霜”,因“路”與“露”同聲之故,所以借同聲之字來對就可以了;再如“側(cè)對”之“泉流”與“赤峰”,因“泉”字上面有“白”字,與“赤”相對,也算作屬對。而這種“側(cè)對”到宋代桂林僧景淳手中發(fā)展為“假色對格”,分法更加細密。可見屬對理論的寬泛化。
隨后,屬對理論不斷完善,在崔融的《唐朝新定詩格》中論有九種對,與前面所論屬對類別基本一致,他認(rèn)為作詩“皆須屬對,不得另有跛眇者”,跛眇就是不屬對。舊題李嶠的《評詩格》因襲崔融,也列有九種對。二書繼承前人并不斷細化。而盛唐時期的王昌齡認(rèn)為“凡文章不得不對”,上句是雙聲、疊韻,下句也要用雙聲、疊韻,如果不用便是范“支離病”;上句用事,下句也要用事,不用就范“缺偶病”。并引梁朝湘東王的《詩評》曰:“作詩不對,本是吼文,不名為詩。”可見王昌齡對屬對的重視。
初盛唐的屬對名目繁多,日本僧空海在《文鏡秘府論》中舉出二十九種,可以說是對初盛唐屬對名目的總結(jié),其《論屬對》一篇也多見自唐人之說。中唐以后,由于律詩已經(jīng)成熟,詩中屬對已是家常,詩人們或一面因襲前人、循規(guī)蹈矩,或一面尋求創(chuàng)變、追求自然,屬對理論也隨之發(fā)展,雖然創(chuàng)新不大,但對后世還是產(chǎn)生了或多或少的影響,這也是我們不應(yīng)忽略的。