海德格爾《形而上學(xué)導(dǎo)論》中神學(xué)化文藝思想

摘 要：海德格爾哲學(xué)中嚴(yán)重的神學(xué)化傾向以及海德格爾的文藝轉(zhuǎn)向中的神學(xué)色彩對(duì)于文藝學(xué)初學(xué)者來(lái)說(shuō)一直是個(gè)大謎團(tuán)，對(duì)于透徹理解海德格爾文藝思想也是難以逾越的難路虎。本文希望通過(guò)對(duì)海德格爾思想中的神學(xué)化文藝思想以及他的種族主義觀念進(jìn)行研究，探尋他思維的來(lái)源，并進(jìn)行反思。由于現(xiàn)代意義的文學(xué)被認(rèn)為從倫理學(xué)中解放出來(lái)，那么文藝思想應(yīng)當(dāng)從社會(huì)學(xué)研究中解放出來(lái)。那么海德格爾“救世論”般的教條和他的彌賽亞般的自詡就應(yīng)當(dāng)?shù)玫匠浞值姆此肌?/p>

關(guān)鍵詞：海德格爾 語(yǔ)言 文藝 神學(xué)化

“Heidegger has often been criticized for his views， especially for his mysticism and his quietism， both of which suggest that he never abandoned his youthful religious sensibilities.”[1]

上文是The Norton anthology of Theory and Criticism對(duì)海德格爾的總結(jié)。所有的海德格爾作品的閱讀者都不得不思考這個(gè)問(wèn)題：海德格爾究竟是如何走上納粹的道路的，他究竟是一個(gè)詩(shī)學(xué)家還是一個(gè)哲學(xué)家？也有人會(huì)更加直接地問(wèn)：人的存在究竟是如何與藝術(shù)以及語(yǔ)言聯(lián)系上的，海德格爾玄妙難解的說(shuō)法到底有幾分靠譜，有幾分瞎編？

今天，科技在人類(lèi)精神世界的地位已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)地高于上個(gè)世紀(jì)三十年代。要是不出意外，它的地位仍然將得到提高。因此當(dāng)我們?cè)诮庾x熊偉先生翻譯《形而上學(xué)導(dǎo)論》的前言的時(shí)候，就會(huì)對(duì)這樣的措辭大惑不解：“真理，也就是無(wú)蔽境界，只有在有隱蔽的情況下才會(huì)有。在此無(wú)蔽境界中才出現(xiàn)在的澄明。在的澄明一出現(xiàn)，就分配給人。這樣的分配就是在的天命。”[2]熊偉先生高妙之論的基點(diǎn)在于：這個(gè)世界上存在一個(gè)終極真理；而這個(gè)終極真理是唯一的。然而當(dāng)世普遍的觀點(diǎn)卻是，要么并不存在終極真理，要么這個(gè)真理不是一元的。換而言之，形而上學(xué)，或者海德格爾時(shí)代的形而上學(xué)已經(jīng)崩潰。所以才需要“導(dǎo)論”一下。德語(yǔ)中Einführung有“入門(mén)”的意思。出生在當(dāng)代的年輕人們，不得不重新“入門(mén)”。

存在問(wèn)題的神學(xué)性

海德格爾高中畢業(yè)于Konstanz und Freiburg，基本上是一個(gè)神學(xué)院預(yù)科。他之后的研究似乎都受到早年教育的影響，始終沒(méi)有脫離神學(xué)味道的玄思。

在《形而上學(xué)導(dǎo)論》第一章《形而上學(xué)的基本問(wèn)題》中，海德格爾引用了尼采《輪到的外的真理與謊言》，他如是形容人：“因?yàn)檫@個(gè)在者有什么稀奇！讓我們?cè)O(shè)想一下處于廣闊無(wú)垠的黑暗宇宙空間的地球吧，它猶如一顆微小的沙粒，與另一顆最近的沙粒相隔不下一公里。在這顆微小的沙粒上，茍活著一群渾噩卑微的、自問(wèn)聰明而發(fā)明了認(rèn)識(shí)一瞬的動(dòng)物。”在強(qiáng)調(diào)完人類(lèi)的渺小之后，海德格爾又強(qiáng)調(diào)人類(lèi)的偉大之處——此在和整個(gè)整體的關(guān)系，即此在的優(yōu)越和特殊地位就于這一問(wèn)中展現(xiàn)出來(lái)。此在擁有了特殊地位。因?yàn)樵谡呒m結(jié)這個(gè)整體的目的性。這本書(shū)的中心思想又像是海德格爾研究者的接頭暗號(hào)——“為什么在者在而無(wú)反倒不在”。

海德格爾指出詢問(wèn)存在的根基的問(wèn)題，是許多的宗教的由來(lái)。他承認(rèn)：“在我們的問(wèn)題中所實(shí)實(shí)在在地詢問(wèn)的東西，在信仰看來(lái)只是一樁蠢事。”例如基督教。宗教對(duì)于起初的解釋永遠(yuǎn)是最讓人深思的問(wèn)題。“起初，神創(chuàng)造了天地。”宗教經(jīng)典獨(dú)斷論地對(duì)這個(gè)問(wèn)題給出答案。所以對(duì)上帝的信仰是對(duì)在者存在的一種假定。“哲學(xué)就存在于這樁蠢事之中。”因?yàn)楹翢o(wú)疑問(wèn)，海德格爾提出“為什么在者在而無(wú)反倒不在”這個(gè)問(wèn)題，就是對(duì)宗教式的回答的不滿。教義和哲學(xué)的區(qū)別在于哲學(xué)來(lái)源于思辨。而海德格爾對(duì)存在問(wèn)題的詢問(wèn)和宗教的起源有著相同的契機(jī)——那就是詢問(wèn)在者的根基，詢問(wèn)存在的由來(lái)。我們大致可以認(rèn)為：要么詢問(wèn)存在的問(wèn)題屬于一個(gè)宗教問(wèn)題，要么宗教是海德格爾式形而上學(xué)的一支，無(wú)可否認(rèn)的是存在問(wèn)題有著深切的“神學(xué)傳統(tǒng)”的味道。

人之為人，從語(yǔ)言中來(lái)嗎

英文中有make sense的說(shuō)法，意思是“有意義”，更具體地說(shuō)，應(yīng)該是能夠用語(yǔ)言或者某種類(lèi)似語(yǔ)言的東西總結(jié)。德語(yǔ)中有類(lèi)似的說(shuō)法：Das macht keinen Sinn.就是說(shuō)這事情毫無(wú)意義。這一點(diǎn)在中文中更加明顯。我們說(shuō)一個(gè)東西有意義的時(shí)候，有“講得通”和“言之有理”的說(shuō)法。有時(shí)候我們把上文中的英文和德文句子直接翻譯成“言之有理”。可見(jiàn)我們是直接把意義和語(yǔ)言聯(lián)系起來(lái)的。

當(dāng)提到在者和在的關(guān)系時(shí)，人們總是想到人的感知問(wèn)題。海德格爾用粉筆來(lái)做說(shuō)明。“這里的這支粉筆是一長(zhǎng)長(zhǎng)的、較為堅(jiān)固的、有一定形狀的灰白色的物體，除此之外，他還是一用來(lái)書(shū)寫(xiě)的物。這個(gè)物確實(shí)處在這一位置上，但它也確實(shí)可能不在這里，可能沒(méi)有這么大。它可能被我們?cè)诤诎迳蟿潉?dòng)和使用，這種可能性絕不是我們想出來(lái)加到這個(gè)物上去的。這個(gè)物自身作為這一在者就在這一可能性中，否則就沒(méi)有作為書(shū)寫(xiě)用具的粉筆了。”[3]然而感知的精髓在于語(yǔ)言。“To represent universally what holds universally is， according to prevalent views， the basic feature of thought. To deal with language thoughtfully would thus mean to give an idea of the nature of language and to distinguish this idea properly from other ideas.”[4]

而為什么是這樣，海德格爾給出了更加一針見(jiàn)血的論斷：Reason is language.人對(duì)這個(gè)世界認(rèn)識(shí)的契機(jī)——理性——就是語(yǔ)言。所以“人類(lèi)是使用語(yǔ)言的動(dòng)物”這個(gè)判斷等同于“人類(lèi)是理性的動(dòng)物”。 如此就不難理解海德格爾的所謂“轉(zhuǎn)型”（Kehre）了。三十年代之后，海德格爾愈發(fā)注重藝術(shù)問(wèn)題，成了一個(gè)不折不扣的詩(shī)學(xué)家。因?yàn)椤癋or the later Heidegger， language and poetry are no simply devices employed to describe an already-existing world. Instead， language is the house of Being. And poetry is the means by which humankind creates new worlds，new varieties of being.”[5]

在海德格爾看來(lái)，詩(shī)歌有著非同尋常的妙用：“Language shapes consciousness and perception， calling things into being； it does not merely designate or label objects...Poetry allows for meditation on the difference， and thus it distinguishes itself from the worn-out instrumental language of everyday speech.”[6]詩(shī)歌是區(qū)別于“破敗不堪的日常語(yǔ)言”的，所以將事物召喚到存在的境界中來(lái)。我看是不是能夠用禪宗的思想來(lái)理解，即用怪誕不羈的語(yǔ)言，新鮮的語(yǔ)言來(lái)喚起人對(duì)當(dāng)下的注視。如此說(shuō)來(lái)，存在的奇妙對(duì)人而言，完全交由語(yǔ)言來(lái)掌控。這也就不難理解語(yǔ)言是存在的家了。

海德格爾對(duì)生命的理解的確需要深入的思考。仔細(xì)想一下，如果語(yǔ)言是存在的家，那么是不是說(shuō)，要是不懂的詩(shī)歌，不懂得藝術(shù)，無(wú)法像他所說(shuō)那樣詩(shī)意地生活，就無(wú)法實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值？要是沒(méi)有海德格爾的書(shū)，他的信徒真的就如同行尸走肉，沒(méi)有了人生方向嗎？

這聽(tīng)起來(lái)像是二程在說(shuō)孔子，要是沒(méi)孔夫子，我們世世代代都要像沒(méi)有孔夫子之前的人類(lèi)一樣生活在茫茫黑暗之中。又像是佛教徒的說(shuō)法，沒(méi)有佛陀，眾生都要永墮輪回；而且佛陀之前的智者，沒(méi)有佛陀的指引自己悟道的，始終低了那么一層。他還像是基督耶穌，因?yàn)槿松聛?lái)充滿了沒(méi)有來(lái)由的、強(qiáng)加的罪，直到這個(gè)圣處女的兒子一個(gè)人承擔(dān)了全人類(lèi)的罪之后人們終于得到了上帝的寬恕。

當(dāng)海德格爾像一個(gè)教主一樣言說(shuō)的時(shí)候，他說(shuō)的沒(méi)錯(cuò)——我們?cè)缫褜⒋嬖谶z忘，甚至對(duì)于這個(gè)遺忘又加遺忘[7]。問(wèn)題是我們何以會(huì)遺忘它？

懂進(jìn)化論的生物學(xué)家要比詩(shī)學(xué)家更為靠譜。因?yàn)槲覀冎詴?huì)長(zhǎng)成這樣，過(guò)著這樣的生活，不是因?yàn)樘熳⒍ǎ皇且驗(yàn)槲覀兩鷣?lái)應(yīng)該要去享受藝術(shù)的光輝，而是演化的結(jié)果。

迄今為止，哲學(xué)與藝術(shù)還是一小撮有閑階級(jí)的特權(quán)。人們不是真的喜歡打高爾夫球，而是因?yàn)楦呤杖胧沟盟麄兡軌虼蚋郀柗蚯颉?/p>

也就是說(shuō)，我們和我們的先輩遺忘了存在問(wèn)題，并不是因?yàn)槿祟?lèi)變得愚蠢，而是因?yàn)檫@個(gè)問(wèn)題不再貼切實(shí)際，不再有意思，或者——人類(lèi)可能不再迫切需要它了。就好像尼安德特人的女性平均肌肉質(zhì)量要比今天的男性短跑運(yùn)動(dòng)員高出百分之二十，這個(gè)事實(shí)雖然讓人羞恥和惋惜，也在告訴我們，今天真正困擾人類(lèi)的不再是寒冷、饑餓和野獸，也許是生態(tài)倫理，也許是量子物理，也許是克隆技術(shù)倫理問(wèn)題……順便說(shuō)一句，即時(shí)的確我們比我們的祖先更為愚蠢，那么也意味著，變得聰明不如當(dāng)年在山洞里那么重要了。

這實(shí)在是一樁奇聞趣事：一個(gè)人在面館里吃面，抱怨道：這炸醬面吃起來(lái)糟糕透了！老板說(shuō)，客官，你吃的不是炸醬面，是牛肉面。而此人意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題之后，忽然發(fā)現(xiàn)這碗面其實(shí)美味無(wú)比，原來(lái)是我對(duì)這碗面理解錯(cuò)了！

所以海德格爾或者說(shuō)整個(gè)存在主義究竟改變了什么？生活或者糟糕，或者幸福，并不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)人告訴你生活的真相是什么就發(fā)生改變。生活就是這碗面，我們每一個(gè)生存者并不需要一個(gè)店老板來(lái)告訴我這碗面其實(shí)并不是炸醬，而是牛肉。我們的味覺(jué)自然能夠辨別出來(lái)。而且知道這個(gè)事情，對(duì)改善這碗面的口味毫無(wú)裨益。一個(gè)理論要是認(rèn)為現(xiàn)實(shí)錯(cuò)了，那么只有一個(gè)結(jié)果，就是這個(gè)理論錯(cuò)了。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)是天然正確的。尤其是當(dāng)這個(gè)理論并不是一個(gè)解釋性的理論而是一個(gè)試圖對(duì)著世界指手畫(huà)腳的理論的時(shí)候。

海德格爾的優(yōu)越感與民族主義

“海德格爾掉到了納粹的陷坑里面。”這不是實(shí)情。要是海德格爾不是為納粹而生，那么他們也是指腹為婚。因?yàn)樗碚撝械拿褡逯髁x和優(yōu)越感的確是無(wú)以復(fù)加的程度。例如他對(duì)“精神”這個(gè)概念的獨(dú)特解讀：

“將精神曲解為智能，這是決定性的誤解。”

“如此被曲解為智能的精神因而就淪入為其他事情服務(wù)的工具角色，成為既可教人也可學(xué)到的東西。”

“‘能力’不再意指從高高的充盈處流溢的與可從力量之大有可為處發(fā)出的潛能，而是僅指那些任何人都可以學(xué)習(xí)得的，總是與一定的血汗和耗費(fèi)相聯(lián)系的一點(diǎn)技能。”[8]

要說(shuō)“潛能”這種東西根本不存在已經(jīng)被薩特在《存在與虛無(wú)》前幾頁(yè)就論證過(guò)了，一定要捏造它出來(lái)無(wú)非是要證明本人其實(shí)和別人是不同的，因?yàn)槲冶热思腋袧撡|(zhì)[9]。這種自我期許是自負(fù)的源泉。海德格爾顯然對(duì)德意志民族估計(jì)過(guò)高。在冷靜的人看來(lái)，評(píng)價(jià)一個(gè)民族在于這個(gè)民族做了什么，而海德格爾卻著眼于它可以做什么。這當(dāng)然會(huì)造成他眼里的德意志要比事實(shí)上的德意志強(qiáng)大得多。

另外，能力、精神這些概念，被海德格爾認(rèn)為是與生俱來(lái)的或者是神賜的一種特權(quán)似的。而且他對(duì)智能的“曲解”也很有意思，如果精神不為別的事情服務(wù)，那么他就是在說(shuō)，其他的事情要服務(wù)于一個(gè)精神。而這種精神卻不是習(xí)得的。這就是在建立一種很獨(dú)特的神學(xué)。

坦率而言，應(yīng)該大多數(shù)人都會(huì)意識(shí)到人類(lèi)的“精神力量”只是適應(yīng)自然的比較復(fù)雜的應(yīng)激性。它就是一種智能。如果否認(rèn)這一點(diǎn)，海德格爾就不得不解釋古猿究竟有沒(méi)有這種力量，如果沒(méi)有，從那天起人類(lèi)忽然就有了呢？既然人類(lèi)能夠有，那么計(jì)算機(jī)當(dāng)然也能夠有。這意味著我們必然要坦率地承認(rèn)人是非常非常局限的一種存在，在天地之間勉強(qiáng)地生存。從宇宙或者理性的維度來(lái)看，人類(lèi)毫無(wú)優(yōu)越可言，也沒(méi)有任何超凡的特質(zhì)。身為人類(lèi)，一再鼓吹人類(lèi)的神賜天賦，并且鼓吹本民族的這種天賦非常突出，我們覺(jué)得這是海德格爾的問(wèn)題。

文藝只是人類(lèi)諸多嗜好中的比較古老的一種，也許地位略高于別的是好，但絕非生命中不可或缺的一種東西。只是在詩(shī)學(xué)家的口中，這個(gè)嗜好被拔高了不少。在理工科強(qiáng)盛的當(dāng)代社會(huì)，人文被擠壓到一個(gè)小范圍中，也難怪人文學(xué)者聲嘶力竭地爭(zhēng)取話語(yǔ)權(quán)。但是既然生命的價(jià)值不能夠被技術(shù)踐踏，同樣也不能被審美踐踏。審美的作用應(yīng)該從醫(yī)學(xué)或者社會(huì)學(xué)角度去思考，而并不能夠用來(lái)作為人類(lèi)生命價(jià)值的衡量標(biāo)準(zhǔn)。如果一個(gè)詩(shī)學(xué)家不認(rèn)為自己是一個(gè)社會(huì)學(xué)家，那么就沒(méi)有理由肩負(fù)起對(duì)這個(gè)“庸俗社會(huì)”指手畫(huà)腳的職責(zé)，就像圍棋運(yùn)動(dòng)員不能認(rèn)為自己是哲學(xué)家，并用棋理來(lái)評(píng)價(jià)計(jì)劃生育政策或者歐盟憲法一樣。對(duì)于羅素在《幸福之路》中的天問(wèn)：是不是有一種人生比別的人生更加正確，我們已經(jīng)有了答案，那就是人生的正確與否應(yīng)當(dāng)交由當(dāng)事人自己裁定。

“Heidegger has often been criticized for his views， especially for his mysticism and his quietism， both of which suggest that he never abandoned his youthful religious sensibilities.”[1]

上文是The Norton anthology of Theory and Criticism對(duì)海德格爾的總結(jié)。所有的海德格爾作品的閱讀者都不得不思考這個(gè)問(wèn)題：海德格爾究竟是如何走上納粹的道路的，他究竟是一個(gè)詩(shī)學(xué)家還是一個(gè)哲學(xué)家？也有人會(huì)更加直接地問(wèn)：人的存在究竟是如何與藝術(shù)以及語(yǔ)言聯(lián)系上的，海德格爾玄妙難解的說(shuō)法到底有幾分靠譜，有幾分瞎編？

今天，科技在人類(lèi)精神世界的地位已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)地高于上個(gè)世紀(jì)三十年代。要是不出意外，它的地位仍然將得到提高。因此當(dāng)我們?cè)诮庾x熊偉先生翻譯《形而上學(xué)導(dǎo)論》的前言的時(shí)候，就會(huì)對(duì)這樣的措辭大惑不解：“真理，也就是無(wú)蔽境界，只有在有隱蔽的情況下才會(huì)有。在此無(wú)蔽境界中才出現(xiàn)在的澄明。在的澄明一出現(xiàn)，就分配給人。這樣的分配就是在的天命。”[2]熊偉先生高妙之論的基點(diǎn)在于：這個(gè)世界上存在一個(gè)終極真理；而這個(gè)終極真理是唯一的。然而當(dāng)世普遍的觀點(diǎn)卻是，要么并不存在終極真理，要么這個(gè)真理不是一元的。換而言之，形而上學(xué)，或者海德格爾時(shí)代的形而上學(xué)已經(jīng)崩潰。所以才需要“導(dǎo)論”一下。德語(yǔ)中Einführung有“入門(mén)”的意思。出生在當(dāng)代的年輕人們，不得不重新“入門(mén)”。

存在問(wèn)題的神學(xué)性

海德格爾高中畢業(yè)于Konstanz und Freiburg，基本上是一個(gè)神學(xué)院預(yù)科。他之后的研究似乎都受到早年教育的影響，始終沒(méi)有脫離神學(xué)味道的玄思。

在《形而上學(xué)導(dǎo)論》第一章《形而上學(xué)的基本問(wèn)題》中，海德格爾引用了尼采《輪到的外的真理與謊言》，他如是形容人：“因?yàn)檫@個(gè)在者有什么稀奇！讓我們?cè)O(shè)想一下處于廣闊無(wú)垠的黑暗宇宙空間的地球吧，它猶如一顆微小的沙粒，與另一顆最近的沙粒相隔不下一公里。在這顆微小的沙粒上，茍活著一群渾噩卑微的、自問(wèn)聰明而發(fā)明了認(rèn)識(shí)一瞬的動(dòng)物。”在強(qiáng)調(diào)完人類(lèi)的渺小之后，海德格爾又強(qiáng)調(diào)人類(lèi)的偉大之處——此在和整個(gè)整體的關(guān)系，即此在的優(yōu)越和特殊地位就于這一問(wèn)中展現(xiàn)出來(lái)。此在擁有了特殊地位。因?yàn)樵谡呒m結(jié)這個(gè)整體的目的性。這本書(shū)的中心思想又像是海德格爾研究者的接頭暗號(hào)——“為什么在者在而無(wú)反倒不在”。

海德格爾指出詢問(wèn)存在的根基的問(wèn)題，是許多的宗教的由來(lái)。他承認(rèn)：“在我們的問(wèn)題中所實(shí)實(shí)在在地詢問(wèn)的東西，在信仰看來(lái)只是一樁蠢事。”例如基督教。宗教對(duì)于起初的解釋永遠(yuǎn)是最讓人深思的問(wèn)題。“起初，神創(chuàng)造了天地。”宗教經(jīng)典獨(dú)斷論地對(duì)這個(gè)問(wèn)題給出答案。所以對(duì)上帝的信仰是對(duì)在者存在的一種假定。“哲學(xué)就存在于這樁蠢事之中。”因?yàn)楹翢o(wú)疑問(wèn)，海德格爾提出“為什么在者在而無(wú)反倒不在”這個(gè)問(wèn)題，就是對(duì)宗教式的回答的不滿。教義和哲學(xué)的區(qū)別在于哲學(xué)來(lái)源于思辨。而海德格爾對(duì)存在問(wèn)題的詢問(wèn)和宗教的起源有著相同的契機(jī)——那就是詢問(wèn)在者的根基，詢問(wèn)存在的由來(lái)。我們大致可以認(rèn)為：要么詢問(wèn)存在的問(wèn)題屬于一個(gè)宗教問(wèn)題，要么宗教是海德格爾式形而上學(xué)的一支，無(wú)可否認(rèn)的是存在問(wèn)題有著深切的“神學(xué)傳統(tǒng)”的味道。

人之為人，從語(yǔ)言中來(lái)嗎

英文中有make sense的說(shuō)法，意思是“有意義”，更具體地說(shuō)，應(yīng)該是能夠用語(yǔ)言或者某種類(lèi)似語(yǔ)言的東西總結(jié)。德語(yǔ)中有類(lèi)似的說(shuō)法：Das macht keinen Sinn.就是說(shuō)這事情毫無(wú)意義。這一點(diǎn)在中文中更加明顯。我們說(shuō)一個(gè)東西有意義的時(shí)候，有“講得通”和“言之有理”的說(shuō)法。有時(shí)候我們把上文中的英文和德文句子直接翻譯成“言之有理”。可見(jiàn)我們是直接把意義和語(yǔ)言聯(lián)系起來(lái)的。

當(dāng)提到在者和在的關(guān)系時(shí)，人們總是想到人的感知問(wèn)題。海德格爾用粉筆來(lái)做說(shuō)明。“這里的這支粉筆是一長(zhǎng)長(zhǎng)的、較為堅(jiān)固的、有一定形狀的灰白色的物體，除此之外，他還是一用來(lái)書(shū)寫(xiě)的物。這個(gè)物確實(shí)處在這一位置上，但它也確實(shí)可能不在這里，可能沒(méi)有這么大。它可能被我們?cè)诤诎迳蟿潉?dòng)和使用，這種可能性絕不是我們想出來(lái)加到這個(gè)物上去的。這個(gè)物自身作為這一在者就在這一可能性中，否則就沒(méi)有作為書(shū)寫(xiě)用具的粉筆了。”[3]然而感知的精髓在于語(yǔ)言。“To represent universally what holds universally is， according to prevalent views， the basic feature of thought. To deal with language thoughtfully would thus mean to give an idea of the nature of language and to distinguish this idea properly from other ideas.”[4]

而為什么是這樣，海德格爾給出了更加一針見(jiàn)血的論斷：Reason is language.人對(duì)這個(gè)世界認(rèn)識(shí)的契機(jī)——理性——就是語(yǔ)言。所以“人類(lèi)是使用語(yǔ)言的動(dòng)物”這個(gè)判斷等同于“人類(lèi)是理性的動(dòng)物”。 如此就不難理解海德格爾的所謂“轉(zhuǎn)型”（Kehre）了。三十年代之后，海德格爾愈發(fā)注重藝術(shù)問(wèn)題，成了一個(gè)不折不扣的詩(shī)學(xué)家。因?yàn)椤癋or the later Heidegger， language and poetry are no simply devices employed to describe an already-existing world. Instead， language is the house of Being. And poetry is the means by which humankind creates new worlds，new varieties of being.”[5]

在海德格爾看來(lái)，詩(shī)歌有著非同尋常的妙用：“Language shapes consciousness and perception， calling things into being； it does not merely designate or label objects...Poetry allows for meditation on the difference， and thus it distinguishes itself from the worn-out instrumental language of everyday speech.”[6]詩(shī)歌是區(qū)別于“破敗不堪的日常語(yǔ)言”的，所以將事物召喚到存在的境界中來(lái)。我看是不是能夠用禪宗的思想來(lái)理解，即用怪誕不羈的語(yǔ)言，新鮮的語(yǔ)言來(lái)喚起人對(duì)當(dāng)下的注視。如此說(shuō)來(lái)，存在的奇妙對(duì)人而言，完全交由語(yǔ)言來(lái)掌控。這也就不難理解語(yǔ)言是存在的家了。

海德格爾對(duì)生命的理解的確需要深入的思考。仔細(xì)想一下，如果語(yǔ)言是存在的家，那么是不是說(shuō)，要是不懂的詩(shī)歌，不懂得藝術(shù)，無(wú)法像他所說(shuō)那樣詩(shī)意地生活，就無(wú)法實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值？要是沒(méi)有海德格爾的書(shū)，他的信徒真的就如同行尸走肉，沒(méi)有了人生方向嗎？

這聽(tīng)起來(lái)像是二程在說(shuō)孔子，要是沒(méi)孔夫子，我們世世代代都要像沒(méi)有孔夫子之前的人類(lèi)一樣生活在茫茫黑暗之中。又像是佛教徒的說(shuō)法，沒(méi)有佛陀，眾生都要永墮輪回；而且佛陀之前的智者，沒(méi)有佛陀的指引自己悟道的，始終低了那么一層。他還像是基督耶穌，因?yàn)槿松聛?lái)充滿了沒(méi)有來(lái)由的、強(qiáng)加的罪，直到這個(gè)圣處女的兒子一個(gè)人承擔(dān)了全人類(lèi)的罪之后人們終于得到了上帝的寬恕。

當(dāng)海德格爾像一個(gè)教主一樣言說(shuō)的時(shí)候，他說(shuō)的沒(méi)錯(cuò)——我們?cè)缫褜⒋嬖谶z忘，甚至對(duì)于這個(gè)遺忘又加遺忘[7]。問(wèn)題是我們何以會(huì)遺忘它？

懂進(jìn)化論的生物學(xué)家要比詩(shī)學(xué)家更為靠譜。因?yàn)槲覀冎詴?huì)長(zhǎng)成這樣，過(guò)著這樣的生活，不是因?yàn)樘熳⒍ǎ皇且驗(yàn)槲覀兩鷣?lái)應(yīng)該要去享受藝術(shù)的光輝，而是演化的結(jié)果。

迄今為止，哲學(xué)與藝術(shù)還是一小撮有閑階級(jí)的特權(quán)。人們不是真的喜歡打高爾夫球，而是因?yàn)楦呤杖胧沟盟麄兡軌虼蚋郀柗蚯颉?/p>

也就是說(shuō)，我們和我們的先輩遺忘了存在問(wèn)題，并不是因?yàn)槿祟?lèi)變得愚蠢，而是因?yàn)檫@個(gè)問(wèn)題不再貼切實(shí)際，不再有意思，或者——人類(lèi)可能不再迫切需要它了。就好像尼安德特人的女性平均肌肉質(zhì)量要比今天的男性短跑運(yùn)動(dòng)員高出百分之二十，這個(gè)事實(shí)雖然讓人羞恥和惋惜，也在告訴我們，今天真正困擾人類(lèi)的不再是寒冷、饑餓和野獸，也許是生態(tài)倫理，也許是量子物理，也許是克隆技術(shù)倫理問(wèn)題……順便說(shuō)一句，即時(shí)的確我們比我們的祖先更為愚蠢，那么也意味著，變得聰明不如當(dāng)年在山洞里那么重要了。

這實(shí)在是一樁奇聞趣事：一個(gè)人在面館里吃面，抱怨道：這炸醬面吃起來(lái)糟糕透了！老板說(shuō)，客官，你吃的不是炸醬面，是牛肉面。而此人意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題之后，忽然發(fā)現(xiàn)這碗面其實(shí)美味無(wú)比，原來(lái)是我對(duì)這碗面理解錯(cuò)了！

所以海德格爾或者說(shuō)整個(gè)存在主義究竟改變了什么？生活或者糟糕，或者幸福，并不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)人告訴你生活的真相是什么就發(fā)生改變。生活就是這碗面，我們每一個(gè)生存者并不需要一個(gè)店老板來(lái)告訴我這碗面其實(shí)并不是炸醬，而是牛肉。我們的味覺(jué)自然能夠辨別出來(lái)。而且知道這個(gè)事情，對(duì)改善這碗面的口味毫無(wú)裨益。一個(gè)理論要是認(rèn)為現(xiàn)實(shí)錯(cuò)了，那么只有一個(gè)結(jié)果，就是這個(gè)理論錯(cuò)了。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)是天然正確的。尤其是當(dāng)這個(gè)理論并不是一個(gè)解釋性的理論而是一個(gè)試圖對(duì)著世界指手畫(huà)腳的理論的時(shí)候。

海德格爾的優(yōu)越感與民族主義

“海德格爾掉到了納粹的陷坑里面。”這不是實(shí)情。要是海德格爾不是為納粹而生，那么他們也是指腹為婚。因?yàn)樗碚撝械拿褡逯髁x和優(yōu)越感的確是無(wú)以復(fù)加的程度。例如他對(duì)“精神”這個(gè)概念的獨(dú)特解讀：

“將精神曲解為智能，這是決定性的誤解。”

“如此被曲解為智能的精神因而就淪入為其他事情服務(wù)的工具角色，成為既可教人也可學(xué)到的東西。”

“‘能力’不再意指從高高的充盈處流溢的與可從力量之大有可為處發(fā)出的潛能，而是僅指那些任何人都可以學(xué)習(xí)得的，總是與一定的血汗和耗費(fèi)相聯(lián)系的一點(diǎn)技能。”[8]

要說(shuō)“潛能”這種東西根本不存在已經(jīng)被薩特在《存在與虛無(wú)》前幾頁(yè)就論證過(guò)了，一定要捏造它出來(lái)無(wú)非是要證明本人其實(shí)和別人是不同的，因?yàn)槲冶热思腋袧撡|(zhì)[9]。這種自我期許是自負(fù)的源泉。海德格爾顯然對(duì)德意志民族估計(jì)過(guò)高。在冷靜的人看來(lái)，評(píng)價(jià)一個(gè)民族在于這個(gè)民族做了什么，而海德格爾卻著眼于它可以做什么。這當(dāng)然會(huì)造成他眼里的德意志要比事實(shí)上的德意志強(qiáng)大得多。

另外，能力、精神這些概念，被海德格爾認(rèn)為是與生俱來(lái)的或者是神賜的一種特權(quán)似的。而且他對(duì)智能的“曲解”也很有意思，如果精神不為別的事情服務(wù)，那么他就是在說(shuō)，其他的事情要服務(wù)于一個(gè)精神。而這種精神卻不是習(xí)得的。這就是在建立一種很獨(dú)特的神學(xué)。

坦率而言，應(yīng)該大多數(shù)人都會(huì)意識(shí)到人類(lèi)的“精神力量”只是適應(yīng)自然的比較復(fù)雜的應(yīng)激性。它就是一種智能。如果否認(rèn)這一點(diǎn)，海德格爾就不得不解釋古猿究竟有沒(méi)有這種力量，如果沒(méi)有，從那天起人類(lèi)忽然就有了呢？既然人類(lèi)能夠有，那么計(jì)算機(jī)當(dāng)然也能夠有。這意味著我們必然要坦率地承認(rèn)人是非常非常局限的一種存在，在天地之間勉強(qiáng)地生存。從宇宙或者理性的維度來(lái)看，人類(lèi)毫無(wú)優(yōu)越可言，也沒(méi)有任何超凡的特質(zhì)。身為人類(lèi)，一再鼓吹人類(lèi)的神賜天賦，并且鼓吹本民族的這種天賦非常突出，我們覺(jué)得這是海德格爾的問(wèn)題。

文藝只是人類(lèi)諸多嗜好中的比較古老的一種，也許地位略高于別的是好，但絕非生命中不可或缺的一種東西。只是在詩(shī)學(xué)家的口中，這個(gè)嗜好被拔高了不少。在理工科強(qiáng)盛的當(dāng)代社會(huì)，人文被擠壓到一個(gè)小范圍中，也難怪人文學(xué)者聲嘶力竭地爭(zhēng)取話語(yǔ)權(quán)。但是既然生命的價(jià)值不能夠被技術(shù)踐踏，同樣也不能被審美踐踏。審美的作用應(yīng)該從醫(yī)學(xué)或者社會(huì)學(xué)角度去思考，而并不能夠用來(lái)作為人類(lèi)生命價(jià)值的衡量標(biāo)準(zhǔn)。如果一個(gè)詩(shī)學(xué)家不認(rèn)為自己是一個(gè)社會(huì)學(xué)家，那么就沒(méi)有理由肩負(fù)起對(duì)這個(gè)“庸俗社會(huì)”指手畫(huà)腳的職責(zé)，就像圍棋運(yùn)動(dòng)員不能認(rèn)為自己是哲學(xué)家，并用棋理來(lái)評(píng)價(jià)計(jì)劃生育政策或者歐盟憲法一樣。對(duì)于羅素在《幸福之路》中的天問(wèn)：是不是有一種人生比別的人生更加正確，我們已經(jīng)有了答案，那就是人生的正確與否應(yīng)當(dāng)交由當(dāng)事人自己裁定。

注釋?zhuān)?/p>

[1]The Norton anthology of Theory and Criticism[M] page1120； w.w.Norton 2001 USA

[2]海德格爾（德國(guó)）. 形而上學(xué)導(dǎo)論[M]. 上海：商務(wù)印書(shū)館，2011. 2.

[3]海德格爾（德國(guó)）. 形而上學(xué)導(dǎo)論[M]. 上海：商務(wù)印書(shū)館，2011. 30.

[4]Language， translated by Albert Hofstadter， The Norton anthology of Theory and Criticism[M]

[5]The Norton anthology of Theory and Criticism[M] page1119； w.w.Norton 2001 USA

[6]Language， translated by Albert Hofstadter， The Norton anthology of Theory and Criticism[M]

[7]馬丁·海德格爾 存在與時(shí)間[M] 陳嘉映 王慶節(jié)合譯 前言，2006年版. 上海：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店

[8]海德格爾（德國(guó)）. 形而上學(xué)導(dǎo)論[M]. 上海：商務(wù)印書(shū)館，2011. 46.

[9]參見(jiàn)讓·保羅·薩特存在與虛無(wú)[M]. 2007年11月版. 上海：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店.

作者簡(jiǎn)介：劉星馳（1990-），男，湖南長(zhǎng)沙人，湖南師范大學(xué)2012級(jí)文藝學(xué)碩士研究生，研究方向：西方文藝?yán)碚摗?/p>