巴蜀舞蹈中的“活化石”

摘 要：中國民俗民間舞蹈文化的發展經歷了上千年的洗禮，在藝術工作者的不懈努力下，民俗民間舞蹈文化不斷地呈現在我們面前。巴象鼓舞經歷了狩獵、戰舞再到宮廷舞蹈，由下層文化到上層文化的轉變，不僅較好的傳承了其文化精髓，而且被列入省級非物質文化遺產。中國民俗民間舞蹈文化的傳承以及保護，使其文化精髓以及內涵定能發揚光大。

關鍵詞：巴象鼓舞；民俗；活化石；文化；閬中

在當今，我們談及舞蹈“活化石”不僅會聯想到蒙古族的“安代舞”、苗族的“水鼓舞”、江西南豐“儺舞”等。而在四川盆地的東北緣、嘉陵江東游已有2300多年的建城歷史，作為古代巴國軍事重鎮的閬中，我們發現了屬于巴蜀地區的舞蹈“活化石”八仙鼓舞，又名巴象鼓舞。

閬中歷史悠久，文化燦爛，有著“中國風水第一城”的歷史古城，戰國中期曾為巴國國都。公元前316年，秦滅巴，秦惠王設置閬中縣，至今已有2300多年的歷史。據了解巴象鼓舞就是由古巴國土著族所獨創的舞蹈，是“巴俞舞”的一種形式。最初的巴象鼓舞是古巴人在同猛獸、部族斗爭中發展起來的一種集體武舞。后來巴象鼓舞作為傳統舞蹈，是為激勵將士們英勇殺敵而舞。2006年被列入四川省非物質文化遺產的名錄，目前正在申報國家級非物質文化遺產。

1 巴象鼓舞的發展變化

巴象鼓舞最初的命名為八仙鼓舞，是“巴俞舞”的一種。在古巴國時期，當地的土著族為了生計與生存，他們創作了“八仙鼓舞”。最初的“八仙鼓舞”僅僅是為了巴人在與猛獸以及部族的爭斗中所表現出來的一種精神。隨著巴國的日益壯大，戰爭帶給了“八仙鼓舞”新的發展，成為激勵前方將士英勇作戰的戰舞。歷史可以把我們帶到中國商朝末年的‘武王伐紂’，在漢高祖攻打關中地區時，招募巴人作為漢前鋒，使其沖鋒殺敵。古巴人作戰勇猛頑強，加之戰舞為之激勵，為漢高祖打下戰績。而巴人的戰舞深的漢高祖的賞識，之后便引進入宮，定名為“巴俞舞”，古樂府專門為之設立了巴渝鼓員，成為了漢代節慶和招待貴賓時所表演的重要節目。歷經了魏、晉、南朝以及唐代，中間曾被曹魏改成《昭武舞》，在南朝梁及唐復為《巴俞舞》。其強大的民族生命力歷經千年，至今仍經久不衰。

1985年。閬中的文化館接到任務，收集和整理民俗及民間舞蹈。在一些工作人員的努力下整理出了現在的巴象鼓舞。巴象鼓舞一般為八人打鼓，兩人敲鑼，鼓面上有何仙姑、李鐵拐等八位神仙，所以當時的命名為“八仙鼓舞”。隨著深入的研究，一些專家將“八仙鼓舞”改名為“巴象鼓舞”。因為它是古巴國國都土著所獨創的舞蹈，巴人部族所崇拜的圖騰多以巴蛇，而《說文·巴部》解說道：“巴，蟲也，或曰食象它，象形”。且“巴”的解釋為象形。小篆象蛇形，本義為大蛇。于是八仙鼓舞改名為巴象鼓舞。1992年，四川省舞蹈研究所在閬中主持召開了“閬中巴象鼓舞與巴俞舞研討會”上，一致認為：閬中流行的“巴象鼓舞”，是“巴俞舞”所遺留下來的獨特的舞蹈形式之一，在國家民族舞蹈中獨樹一幟，是“舞蹈的活化石”，故單獨列出，從而進行更進一步的研究和探索。

2 巴象鼓舞的特點

藝術的存在需要經過歷史的洗禮，從而得到傳承、發展和創新。巴象鼓舞在這上千年的歷史洗禮中，得到了閬中幾代藝術家的傳承與發展，并且保留了巴象鼓舞的最原始的特點。

2.1 氣勢磅礴的音樂

巴象鼓舞，從字面上來看鼓在整個舞蹈過程中起到了主導作用。而鼓的設計為長的木柄鏈接到圓形的獸皮鼓，鼓身的直徑大約在30～40厘米，雙面都印有圖案。鏈接鼓身的木柄長度大約在80～120厘米，而擊打鼓身的是一個長約60厘米的竹鞭，呈弓把型。鼓無疑是巴象鼓舞音樂中的靈魂，但最初的舞蹈中是由八人打鼓，兩人打鑼，加之舞者的吶喊聲，隨著打鼓的鮮明節奏，鼓點由慢到快，再到變慢，鑼聲夾雜在鼓聲當中更為顯赫，而舞者的吶喊聲更是讓整個舞蹈達到高潮。所謂鑼鼓喧天，在古代的戰爭當中鼓更是在振奮戰士英勇殺敵時所不可或缺的重要道具，再加上鑼聲以及舞者的吶喊聲，巴象鼓舞帶給當時的巴人勇士予以“神兵”的稱號。所以用氣勢磅礴來形容巴象鼓舞的音樂最為恰當。

2.2 遠古的妝容

中國民間舞蹈無比的豐富，其中原始舞蹈遺留下來的多無文字的記載，因此，民間舞蹈的傳承與發展多是在群眾間直接進行。現如今的巴象鼓舞更是完好的遺留了其舞蹈的特質。從狩獵到戰舞，再到后期的宮廷舞蹈，雖然經歷了由下層文化到上層文化的蛻變。卻依然保留了她那獨特的遠古服飾以及遠古的容貌。在歌舞的時候，舞者多身著豹紋服飾，頭戴面具，赤腳穿著草鞋而舞。這樣的著裝不僅讓我們想象到古巴人在于猛獸廝殺是的勇猛，更能想象到在于敵人戰斗之前的磅礴氣勢，以及在宮廷舞蹈中的神秘色彩。隨著社會的不斷進步與發展，諸多的民間舞蹈隨著社會的需要多多少的改變了原有的特征。雖然更加優美卻有失舞蹈本身的意義。巴象鼓舞不僅延續了其獨特的音樂以及遠古的妝容，更是把古巴人的驍勇善戰的形象展現的淋漓盡致。

2.3 多變性的隊形

在舞蹈這門藝術當中，尤其是群舞，隊形的多變不僅豐富了舞蹈的美感，更能通過隊形展示舞蹈內在的氣勢。對于巴象鼓舞來說，舞蹈的隊形更是突出了其內在的涵義。我們知道巴象鼓舞在戰舞中尤為突出，隊形的不同變化代表著勇士們戰斗中的步伐與節奏。像待戰、征戰以及凱旋等，在舞蹈中，隊形的變化形象的詮釋了作戰中的每一個細節。我們常見的隊形中，比如四方形、三角形、圓形、方陣、二龍吐須等等；我們在巴象鼓舞中都能看到。雖然都是一些簡單的隊形以及調度，但在舞蹈中舞者們手持長柄的獸皮鼓加之舞者們的舞姿，讓我們看到的不僅僅是一場舞蹈，而是古巴國勇士們在準備戰斗到凱旋的這一英勇的作戰畫面。

巴象鼓舞，從音樂到妝容再到隊形，自被后人復活之后，每一個特點都保留了傳統的巴象鼓舞的風貌特征。成為了舞蹈藝術工作者們研究的活化石。

3 巴象鼓舞的傳承及保護

我們應確認巴象鼓舞是千百年來傳承以及保護下來的較完整的傳統舞蹈，是一種古老的文化現象。對于其研究，我們不應該隨著社會的日益更新而改變其原有的內涵。從當地文化以及民俗的角度出發，巴象鼓舞代表閬中人民的一種民俗的符號。為此，我們應該完整的對其保護以及傳承。

從上個世紀50年代，國內的藝術工作者就對其進行了專題研究，并不斷的把巴象鼓舞推向社會前列。在1959年，閬中文化館組織的巴象鼓舞在參加四川民間舞蹈匯演中獲得“優秀獎”；1988年。閬中文化館首次將巴象鼓舞融入到川北燈戲當中表演；1996年的四川省八運會開幕式大型廣場文藝表演，2003年參加了四川電視臺春晚現場直播表演，2004年分別參加了廣安“紀念鄧小平百年誕辰”和“重慶第四屆旅游交易會”表演，2005參加了“中國西部第六屆博覽會”開幕式表演，每一次的表演都得到了社會各界乃至海外一些人士的好評。巴象鼓舞在藝術工作者的努力之下正在一步一步走進社會群體當中，也在我們文化的領域中更好的傳承著。藝術的保留不僅需要好的傳承，更需要完善的保護。巴象鼓舞在不斷地傳承中，對于其保護我們的文化工作者也在不斷地努力，巴象鼓舞在2006年被列入四川省非物質文化遺產的名錄，目前正在申報國家級非物質文化遺產。巴象鼓舞這一文化藝術的產物正在邁著大步走向更輝煌的明天。我們也希望有關部門以及我們的藝術工作者早日的將巴象鼓舞更好的保護以及傳承。

4 總結

越是民間的民俗的越是世界的，巴象鼓舞作為傳統的民俗舞蹈，不僅得到了較好的傳承以及保護，更是代表著閬中這一歷史悠久的文化古城。隨著社會的日益發展，以及閬中旅游文化的盛興，巴象鼓舞得到了人們更多地認識。我們希望巴象鼓舞在文化藝術工作者的手中不僅能夠更好地得以傳承和保護，更希望巴象鼓舞的明天能夠更加的輝煌燦爛，這也使得我們文化藝術工作者的使命將更加的重大。

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作者簡介：曾小安（1969—），男，四川廣安人，教授，西華師范大學音樂學院副院長，主要從事高校音樂舞蹈研究與教學。

甄建星（1989—），男，西華師范大學音樂學院碩士研究生。