文化融合是人類未來的大趨勢

“三語掾”

“將無同”這三個字，出現(xiàn)在中國歷史上學(xué)術(shù)思想最活躍的魏晉時期，約為公元220年至420年。當(dāng)時流行的學(xué)術(shù)思潮是玄學(xué)。學(xué)者們圍繞“名教”和“自然”的主題，展開激烈的論辯。看法雖然不同，但雙方的風(fēng)度很好。他們不輕視對手，只論理，而不在意對手地位的尊卑。

“竹林七賢”是當(dāng)時一個有名的知識分子群體，詩人阮籍和音樂家嵇康是“七賢”的領(lǐng)袖。他們的立場傾向于與“名教”對立的“自然”方面，狂簡任達(dá)和思想自由，是他們追尋的目標(biāo)。王戒是“七賢”最小的成員，比他大二十歲的阮籍，本來與王戎的父親王渾友善，后來接觸到王戎，相見大樂，此后便只愿意和這個年僅十五歲的“阿戒談”，置王渾于一旁而不顧。

清談?wù)叩淖巳輧x態(tài)也很講究，最尊崇有范兒的是王戎的從弟王衍，據(jù)說他清談的時候，“神情明秀，風(fēng)姿詳雅”，手里拿的麈尾以玉為柄，因皮膚白皙，手和麈尾的玉柄渾然無有分別。另一位清談名家樂廣，以淵默簡要著稱。王衍和樂廣，極盡當(dāng)時名士風(fēng)流之盛，成為魏正始時期的清談領(lǐng)袖。

清談在哲學(xué)層面發(fā)生的爭論，是關(guān)于宇宙世界的“有”和“無”的問題。中國古代兩位天才的思想家王弼與何晏，就活躍于此歷史時刻。關(guān)于“有”和“無”的爭論，參與的人比較少，“名教”與“自然”的爭論牽連面廣，參與的人多，持續(xù)的時間相當(dāng)之長。“名教”關(guān)乎政治倫理秩序，“自然”關(guān)乎個體生命的自由。王弼的觀點主要見于他的《老子注》一書，何晏則注《論語》，兩人都從儒家和道家的最高經(jīng)典追溯自己思想的源頭。哲學(xué)論爭和“名教”與“自然”的爭論互為表里，包括高人、雅士、名流在內(nèi)的魏晉知識分子群體，鮮有置身于這一時代主題之外者。

但到了下一代，情況發(fā)生了改變。《晉書》記載，阮籍的從侄孫阮瞻，一次拜見當(dāng)時已經(jīng)位至“三公”的王戎。王戎問這位年輕人：“圣人貴名教，老莊明自然，其旨同異？”阮瞻回答說：“將無同。”當(dāng)時圈內(nèi)人士稱阮瞻的回答為“三語掾”。“將無”是不含實義的語助詞，“將無同”就是沒有什么不同，也就是“同”。前輩們爭論不休的“名教”與“自然”問題，到下一代人那里，已超越對立，擺脫執(zhí)著，變成無須爭論不必爭論的問題了。

《世說新語》的類似記載，是王衍和阮籍的侄兒阮修的互相對問。誠如大史學(xué)家陳寅恪先生所說：“答者之為阮瞻或阮修皆不關(guān)重要，其重要者只是老莊自然與周孔名敦相同之說一點，蓋此為當(dāng)時清談主旨所在。”（《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》，陳著《金明館叢稿初編》，三聯(lián)版，頁203）《晉書》記載，王戎聽了阮瞻的回答，“諮嗟良久”，最后表示認(rèn)同。當(dāng)年持論甚堅的清談領(lǐng)袖，在時代前行的年輕人面前低下了高貴的頭顱。

破除“迷執(zhí)”

事實上，人類歷史上的許多驚心動魄或者驚天動地的爭執(zhí)和論爭，到后來都因趨同而化解或由于折中而和合。人類的思維之路所以無限曲折，是由于人們有“執(zhí)”：執(zhí)于“一”，而不知有“二”，執(zhí)于此，而不及于彼：執(zhí)其始，而不知所終，未能做到孔子說的“扣其兩端”。《華嚴(yán)經(jīng)》上說：“一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執(zhí)著而不能證得。”這是說，人類本身并非不具備擁有“智慧德相”的條件，只是由于自身的“妄想”和“迷執(zhí)”，不能夠?qū)崿F(xiàn)“證得”。“證得”就是“證悟”，亦即思想的“覺悟”。不能“證得”，就是不得“覺悟”。

文化自覺

如何開啟人類的“覺悟”？我國已故的老一輩文化社會學(xué)家費孝通先生，訴諸理性良知，晚年提出“各美其美；美人之美，美美與共，世界大同”的文化論說，即主張世界上各種不同的文化，都有其優(yōu)長之處，我們既要看到自己的長處，也要看到他者的長處。所以需要“各美其美”，也要“美人之美”。也就是尊重差別，尊重文化的多樣性。“美美與共”，指人類的文化最終會走向融合。這是費先生的關(guān)于“文化自覺”的理論，對陷入“迷執(zhí)”的今天的人們而言，無疑是“潤物細(xì)無聲”的春日喜雨。

我國另一位百科全書式的大學(xué)者錢鐘書先生，他在早年的著作《談藝錄》中，也說過：“東海西海，心理攸同；南學(xué)北學(xué)，道術(shù)未裂。”錢先生的意思，東方和西方，各個國家民族的不同人群，彼此的心理結(jié)構(gòu)和心理指向，常常是相同的。已故的哈佛大學(xué)中國學(xué)學(xué)者史華慈教授，提倡“跨文化溝通”，甚至提出語言對于思維并不具有人們想象的那樣大的作用。所以有時盡管語言不通，也不是完全不能交流，甚至還可以發(fā)生愛情。人類的“同”其實遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于大于“不同”。

強(qiáng)調(diào)人類的“不同”，是因為“有執(zhí)”，包括“我執(zhí)”和“法執(zhí)”，還由于“理障”。各種預(yù)設(shè)的“論理體系”，有時會成為隔斷人類正常交往與交流的圍墻。過多的強(qiáng)調(diào)人類的“不同”，是文化的陷阱。

“與人同者，物必歸焉”

中國最古老的文化經(jīng)典《易經(jīng)》，其“系辭”寫道：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。”這個意思是說，人類的不同在于方法和途徑，也就是“化跡”的不同，最終的結(jié)點總是要走在一起。《易經(jīng)》“睽”卦的“象辭”也說：“君子以同而異。”所以不同，是因為有同。與其標(biāo)立彼此之“異”，不如首先認(rèn)同求同。這一道理，《易經(jīng)》的“序”卦，有更為直接的論證：“與人同者，物必歸焉。”亦即要達(dá)至眾望所歸，得到他人的認(rèn)同，自己必須首先“與人同”。

不同也可以共處在一個統(tǒng)一體中，不同也可以達(dá)成“和”的泰局。

“仇必和而解”

對這個問題闡釋得最深刻的是中國宋代的思想家張載。他在自己的代表著作《正蒙》中，用四句話表達(dá)了他對整個宇宙世界的看法。這四句話是——

有象斯有對，

對必反其為，

有反斯有仇，

仇必和而解。

我把這四句話，稱作張載的“哲學(xué)四句教”。因為他還有另外的“四句教”，即“為天地立心，為生民立命，為住圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”，表達(dá)的是宋儒的群體政治理想。

張載的“哲學(xué)四句教”意在說明：宇宙萬物，山川河流，微塵草芥，個體生命，這一個個有形的物體，都可叫做“象”。“象”不重復(fù)，人有人象，物有物象。同為人，象也不同。所謂“佳人不同體，美人不同面”。而“有對”，就是指“象”的不同和不同的“象”，它們各自所處的位置。“象”不是靜止的，它運行流動，無往不在，無處不在。不同的“象”，流動的方向不必相同，因此象與象之間“反其為”的情形時時會出現(xiàn)。第三句“有反斯有仇”，不必理解為仇敵的仇。這個字的古寫，作“讎”，校讎的讎，兩只短尾巴鳥，唧唧咋咋地爭短論長。不是～個吃掉另一個，而是互相校正，你校正我，我校正你，存異求同，和合共生，樂莫大焉。

關(guān)鍵是最后一句：“仇必和而解。”簡單地說，宇宙間萬事萬物，不過是對待、流行、校正、和解而已。對待與流行的結(jié)果，不是吃掉、消滅，而是通過校正，達(dá)至和解、共生。“度盡劫波兄弟在，相逢～笑泯恩仇”。這是中國大作家魯迅一首詩里的話，最能得張載義理的真?zhèn)鳌?/p>

結(jié)語

張載哲學(xué)啟示我們，世界各文明之間，雖然存在差異，卻不必然發(fā)展為沖突。人來的未來，世界歷史的大趨勢，是走向文明的融合而不是相反。因此我個人無法贊同前些年哈佛大學(xué)亨廷頓教授提出的“文明沖突論”。他把西方文明跟伊斯蘭文明跟儒教文明，視為不可調(diào)和的“沖突體”。這個理論是站不住腳的。他只看到了不同文化不同文明之間的差異和糾結(jié)，沒有看到不同文化之間的對話、溝通和“化解”；只看到了“文明的沖突”，沒有看到文明的融合。

世界上不同的文化、不同的“文明體國家”，需要通過交流與對話達(dá)成文化的互補(bǔ)與融合。沖突是人類文明的“反動”，是禮儀文化的“棄物”。所以孔子說：“禮之用，和為貴。”“和”才能成禮。沖突是愚蠢的失禮行為，為人類文明所不取。人類如果因文化的差異與“不同”而出現(xiàn)偶然的對立，彼此當(dāng)事方應(yīng)該采取“和而解”的態(tài)度，而不是走向“仇而亡”。這是中國古老文化的智慧，也是人類本性和人類理性所應(yīng)該指向的目標(biāo)。

（編輯 鳳池）