作為文化生態的非物質文化遺產保護與傳承

張松

摘要：文章通過回顧以聯合國教科文組織為中心的國際無形文化遺產保護思想的產生初衷及其保護理念的流變歷程，針對我國非物質文化遺產保護實踐的特征與問題，從維持文化多樣性與就地保護、完善保護制度與保存方式、尊重社區文化權利與可持續使用等方面，就傳統文化與民間傳承等非遺保護理論問題進行了探討，強調應以承認傳統文化價值、尊重地方居民意愿為前提，積極推進以社區為基礎的非遺保護實踐。

關鍵詞：文化多樣性；傳統文化與民間傳承；就地保護；可持續使用

中圖分類號：G112 文獻標識碼：A 文章編號：1009—3060（2013）05—0058—09

進入新世紀以來，我國國家和地方政府采取搶救性保護、生產性方式保護、文化生態整體性保護等多項舉措，在保護和傳承非物質文化遺產方面做了積極的探索。2006年、2008年和2011年，國務院分三批公布了合計1219項國家級非物質文化遺產名錄；各省級政府陸續公布了8566項省級非遺名錄項目；地（市）、縣級政府公布了18186項地（市）級非遺名錄項目、53776項縣級非遺名錄項目；各級非遺名錄項目總計達到81747項。2012年12月20日，文化部公布了第四批國家級非遺項目代表性傳承人共498名，加上此前已公布的前三批名單，非遺項目代表性傳承人達到1986人。至此，全國省級以上代表性傳承人總數超過11550名。如果按國家、省、市、縣四級名錄體系統計的話，數量將更加龐大。以安徽省為例，列入國家級非遺項目名錄的有60項，涵蓋非遺項目的10大類別；省級非遺名錄有273項，市級非遺名錄641項，縣（區）級非遺名錄1728項，合計達2702項。國家級非遺項目代表性傳承人53人，省級非遺項目代表性傳承人409人。

此外，作為非物質文化遺產整體性保護的一項舉措，2007年6月至今，文化部相繼命名設立了閩南文化、徽州文化、熱貢文化、羌族文化、客家文化（梅州）、武陵山區（湘西）土家族苗族文化、海洋漁文化（象山）、晉中文化、陜北文化、濰水文化、大理白族文化、迪慶民族文化等12個國家級文化生態保護實驗區。

國內的非遺保護實踐在相當短暫的時期內已經取得了長足進步。本文通過比照非遺保護的國際建議和國際公約中的相關理念、思想和原則，以及文化多樣性保護公約，傳統知識和民間傳承等知識產權保護國際文件中的相關規定要求，針對我國非遺保護的實踐特征與現實問題，從維持文化多樣性與就地保護、完善保護制度與保存方式、尊重社區文化權利與可持續使用等方面，探討以社區為基礎實現更加廣泛的非遺保護路徑的可能性。

一、國際無形文化遺產保護歷程回溯

目前，“非物質文化遺產”可以說已經是一個廣為人知的概念了。而這個概念的形成，在國際遺產保護領域還是有一個較為曲折的過程，出現過民俗（folklore）、傳統文化與民問傳承（traditional cultureand folklore）、非物質遺產（non-physical heritage）、口傳遺產（oral heritage）、口傳和非物質遺產（oraland intangible heritage）等名稱與概念，最后在2003年的國際公約中采用了“無形文化遺產”（intangi—ble cultural heritage，ICH）這一總括性術語。這一概念由日語翻譯成英語，最初出自1950年日本的《文化財產保護法》。簡要回顧國際非物質文化遺產保護的歷程，對聯合國教科文組織（UNESCO）在這個領域保護思想的產生初衷及其保護理念流變有一個基本的了解，有助于我們更準確和完整地分析國內非遺保護實踐中的問題以及探討相關保護對策。

相對于有形文化遺產保護，無形文化遺產的保護理念的認同過程可謂舉步維艱。《聯合國教科文組織章程》第一章關于UNESCO使命中即有“保存和保護世界遺產，包括圖書、藝術品、歷史和科學的紀念物”的闡述。然而，直到20世紀70年代召開的數次政府問文化政策會議上，多數發展中國家才開始要求UNESCO在保護無形文化遺產和傳統文化方面提供支持。1976年11月，UNESCO大會正式通過發布了《關于無形（非物質）文化遺產綜合規劃項目》，旨在促進對文化特性，包括不同傳統、生活方式、語言等的正確評價和尊重。1973年，玻利維亞政府提議在《世界版權公約》中增加對于民間文學藝術及文化資產保護的條款，1975年UNESCO提出一份起草于1971年的《建立保護民間傳承國際準則的可能性》的文件。1982年，世界知識產權組織（WIPO）與UNESCO共同通過了《保護民間文學藝術表現形式、防止不正當使用和其他損毀行為的國家法律示范法條》。此后，經過多次政府間會議和專家會議等形式的長期研討和觀點論戰，有關無形文化遺產保護的國際共識終于取得了突破性進展，1989年9月，UNESCO大會正式通過了有關非物質文化遺產保護的第一份國際文件：《關于保護傳統文化與民間傳承的建議》（以下簡稱《國際建議》）①。

1992年6月，在巴西里約熱內盧舉行的聯合國環境與發展大會上認可并通過了確立可持續發展原則的《里約熱內盧宣言》，會上締約國還簽署了一項保護地球生物資源的國際公約，即《生物多樣性公約》（Convention on Biological Diversity，CBD），該公約以“保護生物多樣性、可持續使用其組成部分以及公平合理分享由利用遺傳資源而產生的惠益”為主要目標（第一條）。傳統知識作為遺傳資源的構成內容在第8條第10項有明文規定：“依照國家立法，尊重、保存和維持原住民和地方社區體現傳統生活方式而與生物多樣性的保護和可持續使用相關的知識、創造和實踐并促進其廣泛應用，由此等知識、創造和實踐的擁有者認可和參與其事并鼓勵公平地分享因利用此等知識、創造和實踐而獲得的惠益。”

此后，UNESCO采取了一系列行動和努力，試圖參照《生物多樣性公約》制定保護文化多樣性的國際公約。這些行動和努力體現在《世界文化發展委員會（WCCD）報告》、《斯德哥爾摩文化政策促進發展行動計劃》（1998）、《約翰內斯堡可持續發展宣言實施計劃》（2002）以及2002年《聯合國文化遺產年宣言》等多項國際文件和報告之中。

1995年，UNESCO世界文化發展委員會（WCCD）提出了處理文化多樣性的基本原則，并在題為《我們創造的多樣性》（Our Creative Diversity）的報告中呼吁：對手工藝、舞蹈、口頭傳統等類型的文化表現形式進行深入研究，應當正式承認這些遍布全球的非物質遺產和財富。1998年，UNESCO啟動“宣布人類口頭和非物質遺產代表作”項目計劃。2003年10月，UNESCO第32屆全體大會通過《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《國際公約》），2005年，UNESCO在《世界文化多樣性宣言》（2001）的基礎上，通過了《保護和促進文化表現形式多樣性公約》。2007年，WIPO所屬專門委員會通過了《傳統文化和民間傳承的表現形式保護修訂案（目標與原則）》、《傳統知識保護修訂案（目標與原則）》等決議草案。（參見，表1）

通過以上簡要的回溯，我們可以清晰地看到非遺保護不是一個孤立的文化活動，而是涉及整個人類的生存環境，是保護傳統文化和文化多樣性全球行動的組成部分。從《生物多樣性公約》注意到傳統生活方式、民間傳承與生物多樣性保護的關聯性，延伸到關注文化多樣性保護，再到呼吁保護與遺傳資源、傳統知識和民間傳承相關的知識產權，這其中，作為文化多樣性的“真實寫照”（mirror）和“傳統文化的表現形式”（traditional cultural expressions）的非物質文化遺產，其保護公約以及其后的文化多樣性公約制定，只是在更大程度上證明了在快速變化的全球環境中，文化遺產、文化多樣性對于人類可持續發展的不可或缺性。

二、維持文化多樣性與就地保護

在聯合國《生物多樣性公約》中，將“傳統知識”（traditional knowledge，TK）解釋為經由數世紀形成、適應當地文化和當地環境、來自實踐積累、經由身口相傳的知識、技能、創造和經驗。該公約基于這樣的理解：傳統活動、土地和資源的使用可以穩定和保護生態系統，要保護生物多樣性就必須尊重與之相關的傳統文化、傳統知識和實踐經驗。這樣一來，維持文化多樣性的重大意義和面臨的嚴峻挑戰就引起了國際社會更加廣泛的關注。事實上，大量非物質文化遺產不能脫離特定的生產、生活方式和環境條件，作為民族文化、地方傳統、民間習俗及審美的具體體現，它們依托于本地人而存在，以聲音、形象和記憶為表現手段，以身口相傳為主要延續方式，也是“活”的傳統文化中最脆弱的部分。

正如《世界文化報告》（2000）所指出的：“可以預期人類文化多樣性具有持續性活力。……然而，在當前的國際環境中，這種文化多樣性的延續和更新，卻面臨新的挑戰。……全球化正在為文化交流創造新的機遇，新的容忍形式和新的入侵形式也正在出現。”而這其中的巨大悖論又在于，“雖然人類是一種物種，但是基因突變給了他們學習知識和把知識代代相傳的能力，這種突變，解釋了人類成功地擴散到地球各處的歷史。不幸的是，這種能力正在導致地球上生物多樣性的破壞，其后果難以預料。文化多樣性的喪失應被看作是與生物多樣性的互動過程。”

各類文化遺產與其產生、發展和傳播的生態環境密切相關，歷史環境狀況、文化環境背景對非物質文化遺產的保存與保護影響巨大。極具地方特色且豐富多彩的非物質文化遺產及其文化空間、場所環境，是文化多樣性的基本構成，也是可持續發展的文化資本和資源要素。而早在1995年《我們創造的多樣性》報告中，就把文化的繁榮視為最高目標，文化的創造性被視為人類進步的源泉，文化的多樣性被視為人類最寶貴的財富。

在生物多樣性保護中特別強調“就地保護”（in—situ conservation）的方式，即保護生態系統和自然生境以及維護和恢復物種在其自然環境中有生存力的群體。考慮到傳統文化和民間傳承等非物質文化遺產與文化多樣性的直接聯系，應當優先采取在非遺產生和成長的原生態環境中保持它的生命力的“就地保護”（in—situ preservation）。正如1989年《國際建議》所確認的：“民間傳承（或傳統的大眾文化）是指基于文化社區傳統的全部創造，由某一群體或個體所表達并被認為是符合社區期望反映其文化和社會特性的，它的準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手藝、建筑及其他藝術。”非物質文化遺產的價值在于它是深深扎根于該地原住民的生態、文化與社會環境中，若為了追求發展而脫離滋養它的土壤，將該非物質文化遺產與生活切割開來，那么原本為了保護非物質文化遺產的努力與動機，轉眼間反而會喪失其應有的價值和意義。“非物質文化遺產常常是一種生活方式或是生活經驗的結晶，與當地的地理生態、歷史文化和社會構成一個整體而存在，但是若忽略了它的真正本性，即容易脫離‘生活，而變成為了發展旅游或是城市行銷的展示名片，轉變成為了畸形的‘表演取向，而被商品化了。”

反觀國內一些地方，多采取將非遺項目集中于博物館、博覽園區展示觀賞，而在原生態、原環境中保護傳承、保育培育的實踐案例則相當稀少。非遺項目旅游開發，表演性、節慶游覽活動成為非遺保護的主要方面，“重集中展示、輕社區傳承”的現象十分突出（參見表2）。對傳統項目的生產性方式保護，應當是通過生產實踐過程（保持、采用或改進傳統生產工藝、流線等）將一些傳統手工藝、技藝或有生產性的項目組織起來，使之得以利用、傳承或再生、活用。它的前提是傳統的生產性方式的保護傳承，而不是大規模的生產性開發。但在現實中，部分非遺項目成為了企業商業開發的包裝或產品的標志，也有部分項目其現代生產工藝技術與傳統工藝、手段等沒有任何關系。生產性方式保護，應當是通過生產實踐過程培養傳承人，傳承傳統的生產技術、手工藝和其他技能，不應以追求產業化和規模效益為目標。

擺在非遺保護實踐面前更為嚴峻的挑戰是，隨著工業化和城市化的迅猛推進，勢不可擋、規模巨大的舊城改造使城鄉環境、自然生態、地域風貌、鄉土景觀和生活方式發生了劇烈的改變。為了經濟利益和旅游市場需求，“假古董”的大量建設和人造景觀快速的開發，也對真實的歷史環境與多樣的文化生態環境造成了直接破壞和不當的負面干擾。2011年9月6日，在紀念中央文史研究館成立60周年座談會上，前任總理溫家寶曾尖銳地指出，在工業化和城市化進程中文化遺產保護存在三個問題，其中的第一個問題就是伴隨古村落和現代農村的消失、農民失去土地，對文化遺產和傳統文化的保護帶來的沖擊。農村地區聚落的消失和村莊“空洞化”問題對非物質文化保護與傳承影響最大，大量非遺項目存在于農村地區，與農業生產和生態環境密切相關，隨著城鎮化的快速推進，農村居民點的劇減，文化生態環境必然會受到巨大的沖擊。

三、完善保護制度與保護方式

非物質文化遺產保護有兩種主要方式，第一種方式是將它轉變為有形的形式，即無形文化遺產的有形化，也就是文獻化（documentation）保護。文獻化也是保存無形文化遺產的重要方法，尤其是對于那些瀕危的遺產或是在現實生活中無法繼續傳承的非物質文化遺產項目而言，是一種不可或缺的保存方式，也是創建非物質文化遺產數據庫和清單名錄的基礎。第二種方式是在它產生的原生態和原環境中保持它的活力，即通過鼓勵世代相傳和復興非物質文化遺產來保持它的活力。兩種方法相輔相成、不可分割。

1989年《國際建議》主要著重于對遺產的記錄和研究，而2003年《保護公約》側重鼓勵后一種方式，強調創造和再創造各種文化表現形式的人群和社區的重要作用，指出應當優先考慮在這些文化表現形式的原始氛圍中促進它們的再生。2003年《保護公約》第二條對“保護”的定義為：確保非物質文化遺產的生命力所采取的措施，包括確認、立檔、研究、保存、防護、促進、弘揚、傳承（主要通過正規和非正規教育）以及涉及遺產各方面的振興。

下面對各項保護措施的含義做些簡要的說明。確認（identification），指對特定項目的專業性描述、分析以及技術性判斷、鑒別；立檔（documentation），即通過文獻化方式對項目進行客觀記錄、建立資料檔案，包括數字化處理；研究（research），指與遺產項目及其保護相關的文獻調查、田野調研和科學分析探索等；保存（preservation），是確保特定的社會實踐及表現形式得以維持的方式；防護（protection），指確保特定的社會實踐及表現形式不遭受損害；促進（promotion），是指采取積極的方式引起社會公眾對遺產保護的廣泛關注；弘揚（enhancement），即改善其生存環境的狀況并增進其在當代社會生活中的關聯性；傳承（transmission），是指通過獲取文獻資料、指導或其他方式向他人尤其是年輕一代傳播社會實踐經驗和傳統文化觀念；振興（revitalization），指促進某些衰退或消亡中的非遺項目再生的過程或措施，作為保護政策也指通過非遺項目保護傳承促進遺產所在地社區的整體復興。

我國于2011年6月1日起施行的《非物質文化遺產法》，確定了非物質文化遺產的調查制度、代表性項目名錄制度、傳承傳播制度以及相關保障制度，為非物質文化遺產保護工作提供了法律制度保障。《非物質文化遺產法》明文規定，“縣級以上人民政府應當將非物質文化遺產保護、保存工作納入本級國民經濟和社會發展規劃，并將保護、保存經費列入本級財政預算”，明確了地方政府在非物質文化遺產保護中的主導作用。近年來，在面對建設性破壞的緊急局面下，各地在搶救和保護非物質文化遺產方面做了積極的努力，與此同時也出現了“重申報，輕保存”等不盡合理的現象和問題。各地非物質文化遺產名錄中的保護對象，在一定程度上存在泛化和擴大化傾向，一些地方已完全消失的項目，已經不存在傳承可能性的項目，或是多地申報、不同級別名錄重復登錄的項目，可能也不在少數。2012年9月4日，文化部發布了《關于對天津市紅橋區回族大刀隊等105個國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位進行調整、撤銷的決定》，對105個國家級非遺代表性項目保護單位的調整、整改和資格撤銷，標志著文化部在對國家級非遺代表性項目的動態管理方面有了實質性開端，也是切實保護非物質文化遺產的必要舉措。

非遺清單登錄制度，不只是收集資料數據、整理形成項目名錄的簡單過程，而且需要建立科學的評估機制，針對相關傳統實踐和民間傳承項目的狀況進行評估，根據實際情況與保存數量、狀況、稀缺性、瀕危狀況以及環境生境變化等因素，實事求是地確定保護名錄，并制定適當的保護方案、采取相應的保護措施。

此外，在非遺學術領域需要進一步加強遺產保護的基礎研究，如非遺項目發生史，傳播演變過程的歷史學、社會學和民俗學研究。目前針對非遺項目的田野調查，大多沿用民俗學、人類學和藝術學的調查方法，從文化遺產保護學角度進行的研究明顯不足。以2006年列入第一批國家級非遺名錄的“儺戲”為例（項目編號為Ⅳ-89），公布時包括武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲、沅陵辰州儺戲、德江儺堂戲等項目；2008年6月，將萬載開口儺、仡佬族儺戲、鶴峰儺戲、恩施儺戲作為擴展項目列入；2011年5月，在公布第三批國家級非遺名錄時，又將任莊扇鼓儺戲、德安潘公戲、梅山儺戲、荔波布依族儺戲擴展進來，項目涉及多個省份和地區。而這些地域分布相當廣泛的各種類型的儺戲，其產生、傳播和演變情況究竟是怎樣的？其相互之間的關聯性又是怎樣的？關于這些問題，至今似乎還沒有完整的具有說服力的研究成果。

四、尊重文化權利與可持續使用

在各地轟轟烈烈開展的非遺保護活動中，地方居民和社區團體參與較弱是其中的一大缺憾。正如重慶文理學院譚宏教授所指出的：“非物質文化遺產保護呈現‘兩頭熱現象，一頭是政府為了發掘出非物質文化遺產中的經濟價值，使之為地方經濟做出貢獻而搖旗吶喊；另一頭是學界為了挖掘出非物質文化遺產中的各種經濟、文化、藝術和科學價值而相互爭鳴。而作為保護非物質文化遺產主力軍的廣大民眾卻認識不足，參與不多。”

前文的分析已經闡明，一定地域范圍內的非遺項目的保護和傳承，應是在現代生活背景下自然發生和自主選擇的結果，外部干預應盡可能限制在最低限度之內。“就地保護”、“活態傳承”的最好方式應當是以非遺項目原有的形態，在原生環境中相對自然地流布、傳播和傳承，盡可能少地實施外部干預。然而，由于歷史和現實的原因，不少非遺項目在公布之時，可能已經處于瀕危狀況之中，其存在的生態環境已失去平衡，甚至遭到了破壞，不采取措施進行搶救性保護就有可能徹底消失。因此，不得不采取必要的措施進行搶救保護，但政府主導的干預和技術管理等要做到適度和適當。政府的有效管理，是非物質文化遺產得以保護與傳承的制度保障，在這方面，亞洲的日本、韓國的經驗值得我們借鑒。

政府以怎樣的方式介入地域民俗活動等非遺項目的管理，是需要認真研究分析并科學決策的，因為政府管理的影響可能既有積極的方面也有消極的方面。在韓國和日本的保護實踐中，政府的有效管理作為傳統文化保護和傳承的制度保障必不可少。而民眾的自主參與是傳統文化保護與傳承的主體保障，一個民俗活動如果失去了民眾的自主參與，失去了精神和信仰的傳承，脫離了生長和發育的生態環境，就有可能走向枯萎甚至消亡。

韓國安東河回村是一個傳統的小村落，六百多年形成的河回村歷史環境得到了良好的保存、保護，在2010年的第34屆世界遺產大會上被正式列入《世界遺產名錄》。特別值得一提的是除山水環境、村落格局和歷史建筑外，這里還是韓國假面文化的發源地，即“河回別神祭神面具舞”保護傳承之地。近年來，當地建立了假面博物館，設計制造出新的面具紀念品。在表演方面，韓國安東市開始舉辦國際假面舞節，邀請來自世界各地的假面舞表演團體來這里演出，自然也吸引了世界各地超過百萬的游客到這里旅游觀光。河回村的傳統面具舞與中國的儺戲類似，但無論是池州儺戲，還是安順地戲，在記錄保存、保護傳承和可持續使用傳統文化資源方面，與韓國安東相比差距還是不小。

非遺保護與傳承首先要尊重社區、個人和團體的意愿及他們的文化權利。人類的一切創造物都處于不斷消失的進程之中，UNESCO文化部國際標準司司長林德爾·普羅特（Lyndel Prott）認為，“不能因為保護那些已經不在文化生活中發揮作用的文化因素而破壞社會進程”，“保護遺產的意愿應是：讓傳統文化的掌握者能夠繼續為競爭型生活方式的造就者們提供不同的行為方式和不同的‘成功標準”。非遺保護應當考慮在特定文化背景中產生新的發展模式，以此來滿足當地的差異性需求。以承認“傳統文化”價值、增進尊重與了解為前提，為了保持文化的多樣性，決策需要更透明、更具包容性（但不應排除專家參與）。有時為了保持文化遺產的原真性和完整性，有必要舍棄招商引資模式的開發計劃，有時候甚至要放棄某些基金的資助。例如，城市港口地區的碼頭號子，由于生產方式和交通運輸條件的改變，已經基本脫離了現實環境，只能通過舞臺化表演等形式來展示。而在巴東縣神龍溪景區，據說是應游客要求還原恢復了“裸體拉纖”表演，這種所謂的原生態拉纖完全是為適應旅游觀光活動而產生的，恐怕已經涉及到人權保護等問題。

非遺保護還要切實關注文化生態保護的復雜性和多樣性，注重對傳統文化、傳統知識和民間傳承的知識產權保護。近年來，WIPO在該領域做了積極有效的探索，WIPO所屬的“關于知識產權與遺傳資源、傳統知識和民間傳承的政府間委員會”（IGC）第七次大會上形成了保護傳統知識的目標與原則的相關文件。其保護政策目標涉及承認價值、增進尊重、滿足社區的實際需要、防止對傳統文化的不正當占有等多項內容。相關文件中提出了兩項關鍵要求：第一是要求承認傳統知識持有人擁有傳統知識的相應權利，第二是要求第三方高度關注未經授權獲得傳統知識的知識產權的行為。為此，制定并實行了兩種與知識產權有關的保護措施：（1）積極的保護：給傳統知識持有人以權利，使其能夠針對濫用傳統知識的某些形式采取行動或尋求補救辦法；（2）防御性保護：防止他人通過不合法手段得到傳統知識的知識產權。

在國內，已經出現過非遺保護的知識產權之爭。2011年5月底，被稱為“中國非遺保護第一案”的安順市文化局狀告張藝謀等人案敗訴一事成為新聞。被列入第一批國家非遺名錄的“安順地戲，，（項目編號為Ⅳ-90），為儺戲的一種，形成于明代初葉。據史料記載，其產生與明初來自安徽、江蘇、江西等地的安順屯軍有關，因隨軍流動，經常選取野外的低洼曠地進行演出，表演者所戴面具靠頭部前額并略向上傾斜成為其造型的主要特征，故名“地戲”。2004年張藝謀在云南麗江拍攝電影《千里走單騎》時，曾邀請安順市詹家屯的詹學彥等8位地戲傳人前往麗江參與演出，表演了安順地戲傳統劇目中的《戰潼關》和《千里走單騎》，但在影片中卻稱此為“云南面具戲”。

2010年，安順文化局狀告張藝謀等三人，為非遺討署名權，經過一年多的訴訟，北京西城法院一審宣判認為，影片使用安順地戲進行一定程度的創作虛構，并不違反《著作權法》的規定，并駁回了文化局的起訴。表面上看，《千里走單騎》拍攝于2004年11月，上映于2005年12月，而安順地戲在2006年5月才被列為國家級非物質文化遺產，因而安順文化局無權主張署名權。但這一事件還是說明了當年地方政府對本地的傳統文化缺乏保護意識，而像張藝謀這樣的著名導演，作為藝術家也沒有注意在文化藝術品的生產過程中傳播正確的傳統文化信息。即便該作品在主觀上并不存在侵害非物質文化遺產的故意和過失，也未對安順地戲產生法律所禁止的歪曲、貶損等行為，但由于電影的巨大影響力，事實上還是對廣大觀眾造成了安順地戲相關信息的誤導與混淆，也為國家非物質文化項目帶來了一定的負面影響。從保護傳統文化知識產權的角度看，無論如何，即便是出于對非遺及相關法規的尊重，當事人也應當做出道歉聲明。

五、結語

文化生態本身即為一個完整的生態系統，與自然條件、技術、經濟、歷史等有密切的關系。文化多樣性不僅體現在人類文化遺產通過豐富多彩的文化表現形式來表達、弘揚和傳承，也體現在借助各種技術和方式進行藝術創造、生產、傳播、銷售和消費。非物質文化遺產，作為各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化的表現形式，應當納入文化大發展的總體戰略中統籌規劃、全面推進。早在1980年代，UNESCO制定的中長期發展計劃中就有“作為屬于全人類的共同財產，文化遺產賦予每一個特殊的地方其可識別的特征，是人類經驗的寶庫。因此，文化遺產的保護和展示應是任何文化政策的重要基石”的指導意見。2011年11月，UNESCO大會又通過了一項關于城市保護的新國際建議——《關于歷史性城市景觀的建議》，建議再次強調了歷史城市整體保護的重要性，指出，“在全球環境變化中，有形和無形的文化遺產是提升城市地區宜居性、促進經濟發展、增強社會凝聚力的重要資源。人類的未來取決于對資源的有效規劃和管理，因而保護就成為了一種戰略，旨在以可持續發展為基礎實現城市發展與生活質量之間的平衡。”

顯然，國內非遺保護實踐應當借鑒國際先進理念，并盡可能與國內保護實際相結合，學習和借鑒日本和韓國等亞洲國家的保護經驗，同時鼓勵不同民族、不同地域的保護實踐與創新，探索有自身特色的保護路徑，如文化生態保護實驗區的探索。以非遺保護為重點的文化生態保護區保護建設需要與城鄉建設規劃，尤其是歷史文化名城、古鎮、古村落保護規劃密切結合。在保護文化生態和歷史環境的同時，切實解決原住居民的生活條件，注重生態環境保護改善、社會文化建設和經濟增長發展的政策整合與多部門協同推進。實現非物質文化遺產與自然遺產、文化遺產共融共生、均衡發展。非物質文化遺產保護應當堅持“以人為本”的原則，在技藝與工藝的傳授、傳承過程中，通過傳統文化的熏陶，培養傳承人和居民的人格魅力。

在快速城市化進程中，如何培育適合傳統文化和民間傳承等非物質文化遺產生存的生境條件，保護好非遺存在、存活和傳承的文化生態環境，如何在真實的生活世界中，積極保護和活態傳承各類非物質文化遺產，促進鄉土社會和鄉村文化的復興，需要各地廣泛開展積極的保護實踐來深入探索。在全球化經濟浪潮中，如何保持和促進地域文化的繁榮，需要將遺產保護作為發展戰略，或者至少是發展戰略的組成部分，統籌規劃、協同推進。

（責任編輯：謝閩）