國際正義的理論探索、困境與實現途徑

毛艷

[摘 要]國際正義的實現面臨雙重困境：人性困境與公正困境。傳統研究認為權力是造成這些困境的根本原因，將其視為一個需要被克服的負面因素，這并不能真正導向正義。為突破國際正義困境，國際社會需要改變傳統思維，鼓勵大國積極利用權力去創造國際正義；同時，在大國的相互妥協下改良不公正的國際制度，并通過國家之間的持續對話，創造出適合國際正義生存的國際環境。

[關鍵詞]國際正義；困境；國際制度

[中圖分類號]D81 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2013）05 — 0066 — 02

如何建立一個正義的國際社會，一直以來是有良知的國際政治思想家追求的目標，但目前關于國際正義的研究在學理上并不清晰，在現實中也幾無效果。本文試圖通過回顧西方國際正義研究的歷程來探討當今國際正義研究的歧路和困境，并指出實現國際正義的途徑。

一、國際正義的理論探索

一個正義的國際社會意味著雙重目標的實現：和平與公正。20世紀70年代之前，幾乎所有國際正義研究的目的都是為了消除戰爭、實現和平。但自冷戰后期以來，公正開始逐漸成為國際正義研究的主題。

理想主義學派：理想主義的主要代表人物威爾遜的“十四點計劃”中的每一點都圍繞如何緩解國際沖突、逐步達成和平而展開。其關于國聯的機制設計表明，戰爭是一種非理性行為，但只要通過恢復理性，讓國家經過一段時間的冷靜思考之后就不會走向戰爭。另一位理想主義者齊默恩解決人類戰爭困境的公式是：提高人民的教育水平，形成具有影響力的公眾輿論壓力，由此培育一種熱愛和平的國際主義精神，以此避免國際戰爭。〔1〕可以看出，理想主義最核心的一點就是希望通過人性的完善來實現國際和平。

英國學派：英國學派主要從秩序與正義的關系、正義戰爭、人權等角度來分析國際正義。認為秩序與正義是對立統一的關系，秩序可以促進正義，帶來秩序的穩定。此外，該學派還探討了人權和國際干預的問題，主張民主國家在合法的情況下具有干涉其他國家的權利。但英國學派在分析國際正義問題時有些誤入歧途：首先，推廣人權和國際干涉并不能真正實現國際正義，充其量在有限的地區實現強制的和平；其次，英國學派并沒有分析全球性的不公正秩序，而只是思考如何改變其他國家的政權性質。

后現代主義：在后現代主義國際關系研究者看來，人類世界應該是一個激活了差異的世界，一個允許任何邊緣聲音說話的世界。因此，要實現世界正義，人們就必須去仔細傾聽生活在不同文化背景、不同歷史環境中的人對危險和機會的體驗。他們還十分重視可能性，認為，“給予可能性和可能的世界某種承認，本身就是一種巨大的正義行動。”同時還指出，對正義世界的追求必須植根于對多樣性、同一性和可能性的同等尊重。但是，這種國際正義觀的問題在于，在如此眾多的可能性中，到底選擇何種可能的世界？

國際倫理派：國際倫理派產生于冷戰后，他們除了討論人權與國際主義干預、民主和平論和國際責任論外，還具體分析了基督教正義戰爭、核戰爭、民族主義、失敗國家等問題。他們認為，對這些幾乎全部存在于非西方社會的具體問題的解決將會迎來一個正義的國際社會。但他們最大的問題在于，總是將不正義的矛頭指向第三世界國家，認為西方民主國家是實現國際正義的積極力量，而第三世界國家則阻礙了國際正義的實現。他們沒有看到，正是西方的強權導致了所有不公正的國際制度，使得西方社會的任何一種道德說教都不可避免地失去說服力。

二、實現國際正義面臨的困境

從西方探索國際正義的歷程可以發現，國際正義始終面臨著兩個困境：人性困境與公正困境。

1.人性困境。在20世紀70年代以前的國際關系研究中，研究者們往往會陷入相應的人性困境。這個困境表現為：人們期待和平，但人類的自私、國家的自私以及國家的權欲卻導致國際社會不斷地戰爭。無論人們作出怎樣的努力，“人性本惡”都決定了世界必將充滿沖突和戰爭。理想主義學派的代表人物諾曼·安吉爾一直寄希望于大眾的覺醒，認為只有當大眾覺醒了，公共輿論才可以牽制國家的外交政策，但他同時也承認，“大眾覺醒帶來的也許并不是訓練有素的智慧，而是一些被煽動的互相對立的情緒”。〔2〕從理想主義者上述矛盾的思想中可以看出，國際正義的困境深深扎根于理想與現實的沖突中，扎根于人性的最深處。其實，人性的問題不只是困惑理想主義者，也困惑所有其他的國際政治思想家。比如新現實主義者華爾茲也始終無法擺脫人性的糾纏，他堅定不移地認為國際合作中各方考慮的只是相對收益，因此所有的國際合作都是暫時性的、權益性的。進攻性現實主義者米爾斯·海默認為人性不可能改變，國家始終會在爭權奪利中不斷沖突。建構主義者溫特也始終對國家之間的友誼持懷疑態度，他認為，對國家來說，利己主義的吸引力更大。從溫特的種種懷疑可以看出，他的懷疑其實都源于對人性深深的不信任。

2.公正困境。自冷戰中期以后，大國關系有了明顯改善。戰爭陰影的消褪使人性困境失去了部分研究價值，學術研究的興趣開始轉向“如何使國際社會更加公正、穩定”。自此，國際正義研究開始陷入另一種困境，即國際社會的公正困境。后現代主義國際關系理論是唯一從“公正”的角度來分析國際正義的理論流派。他們認為，世界上各種行為體尤其是被邊緣化、被歧視的政治行為體的政治利益應該受到尊重和保護。他們正確地發現了當今世界面臨的最緊迫問題，但它同樣面臨著困境，即如何對一個充滿差異的國際社會進行公正的安排。他們指出了多元世界的共存，但并沒有指明怎樣才能共存，怎樣才能實現公正的秩序。后現代主義的批評者喬治·克勞德和馬丁·格雷費斯質疑，“大多數后現代主義者都為那些被壓制的弱小身份說話，然而，為什么那些被激活的身份就不應該包括種族主義者或帝國主義者呢？典型的回答是，因為它們是壓制差異的身份而不應該得到鼓勵，但是那樣的話，就不是所有的身份都得到了公平的對待”。正是在這個意義上，他們悲觀地將后現代主義國際關系理論視為“人類思想史上最大的死胡同之一”〔3〕。當然，將此斷然視為思想死胡同顯得比較草率。它只是一個國際社會必須經歷的困境，一個激活差異之后必須面對的多元主義困境。

三、實現國際正義的途徑

如何才能讓國家克服人性的脆弱，按照道德的法則行事呢？如何在和平的環境下，使國際安排更趨于公正呢？從國際現實來看，國際正義的實現與以下三個因素息息相關。

1.大國權力的創造性

正義的實現，從某種程度上說，都受制于某種力量的驅使。這種力量并不是指像武力一樣的外部物質力量，而是一種無形的內在精神監督。這說明，正義的實現依賴于一種監督性力量，缺乏了這種力量，正義就很容易變成空洞的口號。同時也使我們認識到，正義與權力具有很強的關聯性，正義的實現絕不能忽視權力的積極效應。就國際社會而言，實現國際正義的強制力主要來自于大國，包括大國之間的互相監督和大國對整個國際社會的監督。理想主義者一般認為，民眾、國際輿論、國際法庭等同樣可以發揮監督的作用，但事實證明，由于它們不具備任何權力手段和懲罰措施，并不能真正解決問題。要想解決實際問題，仍然需要依靠掌握權力的大國。大國監督的“成功”需要滿足兩個條件：一是需要具備公正的國際監督機制，二是大國本身追求國際公正。西方政治思想家將阻礙國際正義實現的矛頭首先對準小國和非西方國家，認為只有改造小國和非西方國家才可能實現國際正義，這實際上是一個誤區。雖然目前來說，國際社會還缺乏一套可操作性強且行之有效的國際監督機制，但只要大國愿意正視目前這種不公正的國際制度，并愿意反思自身行為所帶來的不公正，愿意利用所具備的權力來創造國際正義，那么國際正義其實是可以實現的。

2.國際制度的公正性

羅爾斯指出，正義的原則只有在一個正義的環境中才有可能確立。〔4〕這說明，國際正義在很大程度上是受制于國際環境的，什么樣的具體環境將決定什么樣的正義會得到傳播和接受。因此，正義始終是在具體的環境中進化而成，要想實現人們期望中的正義社會，就需要達到實現那種正義的環境條件。這里的“國際環境”主要指的是國際制度環境，當前國際制度環境中最突出的問題就是“不公正”。那么，什么樣的制度才算是公正的國際制度呢？羅爾斯早期提出的“以制度設計實現社會正義”的思路，對于實現國際正義具有較大的借鑒價值。盡管羅爾斯的正義理論主要涉及的是國內制度的問題，但國際制度也具有相似的約束功能，國際社會成員對國際制度的公正期望與國內公民對國內制度的公正期望是一致的。從現實來看，絕大多數國家最為關心的仍然是存在于世界政治領域和經濟領域中的各種不公正的制度和機制。因此，通過改善制度環境來實現國際正義是可行的。只有公正的國際制度才能塑造公正的國際環境；只有在公正的國際環境中，國際社會的所有成員才會信任國際制度和國際組織，才會信任國際社會中的大國；只有國際環境充滿信任，國際正義才可能真正實現。

3.妥協與對話的必要性

要想實現國際社會的正義，多元的行為體必須達成妥協。當前，國際社會面臨著各種層出不窮的新問題，針對每一個新問題，都要求一種公正的安排，國際社會成員為此不斷地談判以維護自身的利益。然而對利益的追逐又決定了沖突的必然存在，問題的關鍵主要在于各成員如何在彼此沖突的利益中尋求妥協，尋找一個各方都能接受的方案。可以這樣說，妥協是實現正義的第一步，沒有妥協就不可能有正義。那么妥協如何產生呢？從近代歷史來看，國際社會通過妥協達成協議的現象并不少見，但幾乎所有妥協都是在武力的脅迫下實現的，這只能算是一種消極妥協。在社會學家埃利亞斯看來，積極的妥協是可以發生的，它表現為一種自我的情感控制。自我控制有助于國家減弱自身的利己身份，幫助創建國際社會的集體身份。當然，妥協與自我控制都不是目的，真正的目標是通過對話達成一致。國際社會中存在著形形色色的政治行為體和形形色色的文化價值觀，在這樣的現實環境中，各種文明和政治行為體就需要通過對話增進了解，減少誤解，降低相對主義困境，把觀點的分歧控制在可以容忍的范圍內，不管國際共識是否能夠達成，或者達成到何種程度，對話始終是國際社會走向正義的關鍵一步。因為對話表明各方愿意放棄戰爭，對話表明了妥協的可能性。只要對話存在，正義的希望就永不破滅。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕倪世雄.當代西方國際關系理論〔M〕.上海：復旦大學出版社，2001：43-44.

〔2〕 Normal Angell， the Great Illusion， Basingstoke： Van

Rees Press， 1933：226.

〔3〕 Darry S. L. Jarvis， International Relations and the

“Third Debate”： Postmodernism and its Critics， London： Praeger Publisher， 2002：137.

〔4〕高兆明.倫理學理論與方法〔M〕.北京：人民出版社，2005：374.

〔責任編輯：陳玉榮〕