何時堂堂正正寫大“我”

2007年，我國當代心理學家、北京大學原心理學系系主任朱瀅教授出版了他的一本佳作《文化與自我》，在《專題一》中并列了兩個標題：一個是“Searle論自我”，另一個是“張世英論自我”。他認為美國哲學家"Searle代表西方哲學對自我的看法，張世英代表中國哲學對自我的看法。

該書稱西方人的自我觀是“獨立型的自我”，強調自我的獨立性和創造性；中國人的自我觀是“互倚型的自我”，強調自我與他人、與社會的相互依賴；“中國人更依賴于別人的觀點，英美人依賴自己的觀點”。朱瀅做了大量心理實驗和社會調查，得出結論：當今的中國人，甚至年輕人的自我觀，還屬于“互倚型的自我”，缺乏個體自我的獨立性和創造性。

我個人主張中國傳統文化與西方文化相結合，我們應吸納西方人的自我觀而又超越之。所以我并不如朱瀅所說，代表中國傳統的自我觀。但他的著作還是引起了我的深刻反思。他的《文化與自我》一書使我更進一步認識到，中國傳統的“更依賴于別人”的思想，根深蒂固，吸取西方那種“依賴自己”的“獨立型自我”觀，遠非一朝一夕之功。在當前一段歷史時期內，我們還是應當在會通中西的大原則和總趨勢下，更多地偏重學習、吸納西方人的“獨立型自我觀。我們不要老是片面地自滿于中華傳統文化的優點，而應該多一點憂患意識，多想想自己的缺點。

中華傳統文化特別是占主導地位的儒家傳統，其重要特點是以個人所屬社會群體之“我們”占優先地位，此中之“自我”是“互倚型自我”，故每個個人所著重于其自身的，是其所處社會群體中的地位，亦即平常所說的社會“身份”：個人之所言、所行，就其主導方面來說，是其所屬群體的“我們”之所言、所行，也就是說，按“身份”言行。于是中華傳統文化中“我”（“自我”）的觀念被湮沒無聞。

僅以中國舊社會中代替“我”字的稱謂為例，就足以說明這一點。平民百姓在官大人面前只能自稱“民女”或“小民”、“賤民”；下官對上官只能自稱“卑職”、“下臣”、“小人”、“奴才”、“奴婢”；晚輩對長輩只能自稱“不肖”、“不才”。上級對下級則自稱“本官”、“爺們”、“乃公”；至于皇帝、君王，更自稱日“朕”、日“孤”、日“寡人”，以示其“身份”之至尊至上。總之，在等級森嚴的社會里，尊卑上下，各有所屬，人皆按“身份”自稱：在下者不敢言“我”，在上者不屑言“我”。

可以說，中華傳統文化是一種缺乏獨立自我觀念的文化。此乃中華民族之所以缺乏自我主體性、缺乏自我覺醒的思想根源，也是被西方人稱為“東方睡獅”的原因。大家都在談論的錢學森之問：為什么中國難于出現杰出人才？其實，問題的回答很簡單，就在于缺乏西方“為學術而學術”的“自由精神”，其深層的思想根源在于中華傳統思想文化缺乏以致壓抑自我的主體性和人的自由本質的痼疾。

在中華思想文化史上，個體性自我為爭取獨立自主而奮力自拔的進程至今尚未結束，啟蒙維艱。我以為，“東方睡獅”之徹底覺醒，中華文化之光輝未來，還有待于個體性自我的大解放。西方文字，“我”字大寫，中國人則愛自稱“鄙人”。在世界文化發展的洪流中，我們中國人也該改變一下老傳統，在世界文化史上堂堂正正地寫上一個大寫的“我”字，做一個大寫的人。