奧斯曼時代的耶路撒冷圣地

摘要：奧斯曼時代的耶路撒冷，基督教派林立，圣地的歸屬權(quán)和教會財產(chǎn)問題導致基督教各派矛盾重重，而信奉伊斯蘭教的奧斯曼帝國政府的不干涉政策使耶路撒冷圣地問題更加復雜化。

關(guān)鍵詞：耶路撒冷；圣地基督教

作者簡介：張鑫，男（1986.10-），籍貫：江蘇南京，畢業(yè)學校：山西師范大學，研究方向：世界史。

[中圖分類號]：K1 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-7--01

16世紀起隨著奧斯曼帝國的擴張，敘利亞，埃及，和巴勒斯坦等地區(qū)被并入帝國版圖。在分隔九個世紀之后，東部基督教四大牧首區(qū)（亞歷山大里亞、耶路撒冷、安提阿和君士坦丁堡）再一次被置于共同政治實體之下。基督教各派教會和社團開始了新一輪對耶路撒冷宗教遺產(chǎn)的爭奪。17世紀時參與宗教遺產(chǎn)爭奪的基督教派包括主要包括希臘東正教、羅馬天主教和亞美尼亞教會以及其他一些或依附或游離在三大教派間的小教會。

16世紀中期，因共同對抗哈布斯堡王朝的需要，法國和奧斯曼帝國結(jié)成軍事經(jīng)濟同盟，至16世紀晚期法國接替國力衰退的威尼斯，承擔起保護奧斯曼帝國境內(nèi)羅馬天主教的職責。法國非常關(guān)注天主教在圣地的權(quán)利地位問題，1604年蘇丹艾哈邁德一世與法國簽訂有關(guān)耶路撒冷圣地和天主教傳教活動的條約，1673年又追加新約，大致內(nèi)容如下：

第一、法國公民可以自由前往耶路撒冷朝圣，修道士可以在圣墓教堂定居，此舉既不會受到妨礙也不會招致厭煩。

第二、暫未與奧斯曼帝國建立正式外交關(guān)系的國家，其臣民（公民）可以以朝圣或貿(mào)易身份入境，其人身安全將受法國國王保護。

第三、作為基督教牧師的法國公民，以及其他天主教徒，無論原籍，在不觸犯法律習俗的前提下有權(quán)在奧斯曼帝國任何基督教宗教場所進行信仰活動，任何人無權(quán)干涉。

第四、歷史上已定居于耶路撒冷城外和圣墓教堂內(nèi)的方濟各會修道士有權(quán)繼續(xù)居住在上述地區(qū)，同時有權(quán)保留已使用的朝圣場所。

第五、法國公民和受法國國王保護的人員，無論國籍，在耶路撒冷朝圣時都不會受到任何妨礙。

從內(nèi)容可以看出奧斯曼帝國給予天主教方濟各會修道士和歐洲（尤其是法國）朝圣者許多特殊保障。確認了羅馬天主教會對已有宗教遺產(chǎn)的所有權(quán)，鞏固了耶路撒冷天主教會的勢力，增加了羅馬天主教會在圣地爭奪戰(zhàn)中的籌碼。

面對羅馬天主教教會在耶路撒冷實力的膨脹，希臘東正教會于1630年點燃了戰(zhàn)火，主教奧尼法斯（Theophanes）（1608--1644），向奧斯曼蘇丹穆拉德四世遞交了一份文件，申明此文件證明希臘東正教會在圣地的權(quán)力和地位是由帝國早期最高統(tǒng)治者所賦予的，并希望獲得現(xiàn)任蘇丹的再次確認。教會間的沖突一觸即發(fā)，各方的焦點集中在耶路撒冷的圣墓教堂和伯利恒的圣誕教堂以及其他的宗教遺跡。希臘東正教會的第一個目標是伯利恒之星洞遺址。

1632年初，希臘東正教會的行動初見成效，蘇丹穆拉德發(fā)布敕令，命令方濟各會修道士把巖洞遺址大門的鑰匙給希臘東正教，并聲稱圣跡應由基督教會共同掌控才有意義，它是所有基督教會的共同財產(chǎn)。隨后的幾年里，希臘東正教會和方濟各會繼續(xù)圍繞圣地遺產(chǎn)進行爭奪，與此同時希臘東正教會也在逐步提高要求，從共同管理到獨自管控，伯利恒之星洞的管理權(quán)和巖洞鑰匙在短短幾年里至少易手四次。盡管方濟各會屢次迅速奪回喪失的權(quán)利，但權(quán)力的多次轉(zhuǎn)移也削弱了自身實力，最終在1637年蘇丹的敕令確認了希臘東正教會對伯利恒之星洞遺址的完全控制權(quán)。取得圣誕教堂伯利恒之星洞的控制權(quán)只是希臘東正教會保護其圣地財產(chǎn)計劃中的一部分，而爭奪的重點在耶路撒冷的圣墓教堂。圣誕教堂斗爭勝利后，希臘東正教會對圣墓教堂做出了同樣的權(quán)利申請；并且使用了同樣的策略，1637年的敕令，使希臘東正教會在取得伯利恒之星洞管理權(quán)的同時又得到了其他各地區(qū)事務的控制權(quán)。希臘東正教會七八年的時間里顛覆了過去的秩序，建立了一個以自己為中心的新秩序。但是圣墓遺址和教堂圓形大廳仍然掌握在方濟各會手中，希臘東正教會繼續(xù)進行著長期而不間斷的斗爭，其中充斥著無止境的法律辯論，甚至是流血事件。1675年末，希臘東正教會的努力有了結(jié)果，蘇丹穆罕默德四世（1648-1687年在位）的一道敕令要求方濟各會修士從圣墓以及圓形大廳遺址中遷出，至此希臘東正教會獲得了完全的勝利。方濟各會的修道士們盡力挽救頹勢，并試圖重新奪回希臘東正教會得到的權(quán)利。直到17世紀末，羅馬天主教會與希臘東正教會的命運出現(xiàn)逆轉(zhuǎn)。隨著奧斯曼帝國的衰落，西方基督教國家開始滲透到圣地事務中來，《卡爾洛維茨協(xié)定》的簽署對帝國和爭奪圣地財產(chǎn)的基督教各教派之間來說都產(chǎn)生了巨大影響。奧斯曼帝國圍攻維也納失敗以后（1683年），耶路撒冷的方濟各會修道士企圖去改變1675年以來所形成的圣地秩序。1686年奧斯曼政府任命了一個調(diào)查委員會，就圣地爭論的起因進行調(diào)查，最后伊斯坦布爾擬出一份調(diào)查報告，報告中要求：東正教會必須放棄其在圣地新近得到的財產(chǎn)。奧斯曼蘇丹于1690年4月中旬頒布敕令要求恢復圣地到1637年之前的狀態(tài)。方濟各會取得了巨大的勝利，奪回了本屬于自己的圣地財產(chǎn)，而這一事件也標志著奧斯曼帝國對圣地問題相互矛盾的模棱兩可的政策即將終結(jié)。

17世紀后期希臘東正教會力圖東山再起，但它所面對的是天主教會和亞美尼亞教會的雙重挑戰(zhàn)。耶路撒冷的亞美尼亞教會發(fā)動持續(xù)暴亂，以暴力方式接近圣墓教堂。在獲得蘇丹易卜拉欣（1640-1648）的敕令后，亞美尼亞教會在圣墓教堂中的權(quán)力得到了官方確認。除此之外，教會還獲得在宗教儀式中安放儀式蠟燭，焚香以及在馬槽遺址上舉辦公共集會的權(quán)力。希臘東正教會經(jīng)過一段時間的努力，也從蘇丹的敕令中得到了對伯利恒之星洞的完全控制權(quán)，這意味著亞美尼亞人占有該圣跡的計劃破產(chǎn)。

從16世紀到17世紀，奧斯曼人執(zhí)行的政策是；向所有基督教朝圣者開放圣地，不分地區(qū)和教派；其次原則上不干涉基督教各派對圣地宗教遺產(chǎn)的爭奪。盡管其間前后矛盾的政策使當局看似置身事外，但實質(zhì)上奧斯曼政府周旋于各派教會之間游刃有余，利用教會積極尋求蘇丹政治庇護和法庭司法支持的心理，并結(jié)合外交形勢，分化瓦解基督教社團，穩(wěn)定耶路撒冷的統(tǒng)治秩序。17世紀末奧斯曼帝國國勢日衰，國家外交開始受到西方基督教國家的影響與控制，其對圣地的政策被迫變得積極起來。最終，本屬于奧斯曼帝國內(nèi)政的“圣地問題”步入近代后逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榱袕娫谕炼渲\取利益的“東方問題”。

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