清明時節祭黃帝

邵鳳麗

祭祀是清明節歷久彌新的精神核心，適值清明，人們備辦豐盛的祭品，前往祖墓虔誠祭拜。在被祭拜的祖先當中，家族祖先與人們有著直接的血緣傳承關系，是家族千百年來得以繁衍生息的關鍵人物。除此之外，清明節還要祭拜與人們沒有直接血緣關系的文化祖先，軒轅黃帝就是中華民族一位重要的文化祖先。

軒轅黃帝是中華民族的“人文初祖”、“文明始祖”，被譽為“三皇五帝”之一。歷傳陜西、甘肅、河北、河南等地均有黃帝陵，其中，地處中華文明搖籃的陜西黃帝陵，是國家文物重點保護單位，素有“中華第一陵”的美稱。民間相傳黃帝年老時乘龍升天，臣子們不愿黃帝離去，遂放箭阻攔，龍被射傷，飛過陜西的橋國時降下休息。橋國人拉下了黃帝的一只靴子，黃帝升天后，橋國人將黃帝的靴子建墓埋葬，形成了黃帝陵，并連年舉行祭拜儀式。時至今日，陜西黃帝陵每年都在清明節舉行大型公祭活動，海內外中華兒女齊聚一堂，共同祭祀軒轅黃帝。

黃帝是神還是人？

關于黃帝的真實身份，歷史上頗有爭議，主要存在兩種觀點，一種觀點認為黃帝是一個虛構的歷史人物，是存在于民間口頭敘事中、具有超凡能力的神。傳說公孫少典和妻子附寶生活在河邊的一個山洞里，一天下午，附寶正在山上挖野菜，突然一陣風雨襲來，一道白光在她頭頂盤旋，她被嚇暈了過去。事后清醒，發現有了身孕。兩年以后，附寶生下一個肉疙瘩，肉疙瘩落地后轉了幾圈，從里面出來一個幾歲大的孩子，原來這個孩子是天上的軒轅星，為了拯救生活困苦的人們才來到人間，投胎到了附寶腹中。黃帝出生后，神跡不斷，在戰場上，他能呼風喚雨，最后帶領人們統一天下，建立有熊國，成為一名圣明的君主，從此讓人們過上了好日子。后來，黃帝因鑄鼎成功，得以乘龍升天。梁虞荔撰《鼎錄》中記載：“金華山，黃帝作一鼎， 高一丈三尺，大如石甕，像龍騰云，百神螭獸滿其中，曰‘真金作鼎，百神率服。”黃帝鑄鼎成功后，天帝為了感謝黃帝對世間文明發展做出的貢獻，遂以龍助其升天。作為一個神話人物，黃帝從出生到升天，處處都充滿了神奇色彩，展現了古代人獨特的文化想象。

第二種觀點認為黃帝是真實存在的歷史人物。作為一位歷史學家，漢時司馬遷認為黃帝不是虛構的神話人物，而是真實的歷史人物。他在撰寫《史記》的過程中，將黃帝作為“五帝”之首進行記錄，并將民間神話中關于黃帝的諸多記載轉化為史實進行使用，司馬遷說：“黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅。生而神靈，弱而能言，幼而絢齊，長而敦敏，成而聰明。”后來，南北朝時裴駰《史記集解》補充說黃帝“號有熊”。唐代司馬貞《史記索隱》解釋黃帝名字的由來說：“有土德之瑞，土色黃，故稱黃帝，猶神農火德王而稱炎帝然也。”這些歷史學家認為黃帝是一個真實的歷史人物，并且是一個對中華文化發展做出諸多歷史貢獻的偉大人物。

無論黃帝最初的身份是虛構的神話人物還是真實的歷史人物，在中國數千年的文化發展過程中，黃帝已經逐漸演變成為融合歷史真實性和神話虛構性的文化綜合體，并上升為中國文化的標志性符號之一。

悠久的祭祀歷史

作為中華民族的“人文初祖”、“文明始祖”，黃帝祭祀歷史悠久。中國歷代帝王在陜西中部縣（今黃陵縣） 的橋山之巔設壇筑場，虔誠地祭祀軒轅黃帝。早在春秋時期，黃帝祭祀儀式已相當隆重。戰國初期，秦靈公在吳山之陽設“上疇祭黃帝， 下疇祭炎帝”。到了以“孝”治天下的漢代，黃帝逐漸由天神轉化為人祖，祭祀活動更加頻繁。元封元年（公元前110年） 十月，漢武帝“北巡朔方，勒兵十余萬還，祭黃帝冢橋山”，漢武帝此次在橋山祭祀黃帝，留下著名的“漢武仙臺”，至今仍保留在黃帝陵園東門處。東漢光武帝劉秀于建武二年（公元25年） ， “為圓壇八陛，中又為重壇，天地其上，皆南向， 西上。其外壇上為五帝位……黃帝位于丁未之地。”東漢明帝永平二年（公元59年），各地紛建黃帝廟，遙祭黃帝。唐代是黃帝祭祀儀式發生重大歷史轉變的時期。唐代宗大歷五年（公元770年），于橋山西麓建廟，敕祭黃帝，使得祭黃儀式正式上升為國家祭典。此后，歷代王朝統治者都親臨或遣官祭拜黃帝。明、清兩朝，皇帝祭祀黃帝活動更加盛繁。在傳統社會中，由王朝政府公祭軒轅黃帝成為傳統社會彰顯皇權威嚴的重要表現方式。

晚清時期，面對西方列強瘋狂瓜分中國的社會現實，中國先進的知識分子開始將西方的民族主義引入中國，試圖塑造中國人的國民意識，拯救民族危亡。在晚清知識分子建構獨立民族的過程中，黃帝這一符號逐漸脫離了“皇統”脈絡，不再是王朝政府特有的世系祖源， 而被改造成為中華民族所有成員的“共同始祖”， 被納入新興的民族傳承的“國統”脈絡中， 被轉化為民族認同的標志性符號，使得黃帝成為中華民族共同的文化祖先。

1912年清明節，中華民國臨時大總統孫中山委派代表團赴陜西中部縣橋山致祭黃帝陵， 并親筆撰寫《祭黃帝陵文》：“中華開國五千年，神州軒轅自古傳。創造指南車，平定蚩尤亂。世界文明，唯有我先。”到了1935年，國民黨中央政府第一次派員“致祭于中華民族始祖黃帝軒轅氏之

陵”， 并確定清明日為“民族掃墓節”，每年舉行祭祀儀式。為了凝聚中華民族的所有力量對抗日本侵略者，1937 年，國共兩黨互派代表，共祭黃帝陵。此次國共兩黨共同致祭黃帝陵，從官方話語權力上確認了黃帝作為中華民族始祖的文化地位。

當代黃帝祭祀儀式

從歷史發展的角度看，無論是傳統社會“皇統”脈絡中的黃帝崇拜和祭祀，還是清末民國時期國家民族建構過程中的黃帝崇拜和祭祀，兩者內在文化屬性和價值追求方面雖存在一定的差異，但都充分說明了黃帝在中國人心目中的地位，也反映了黃帝在中華民族文明發展史上的崇高地位。對黃帝的認同與緬懷一直是中國文化的重要特點并延續到當代社會，通過連年不斷、隆重的黃帝陵祭祀儀式展現出來。

20世紀80年代以來，地方政府恢復了每年清明節公祭黃帝的儀式。恢復后的黃帝陵公祭儀式與傳統社會以及民國時期的公祭儀式不同，新時期的公祭儀式不再強調“皇統”特權，也不再強調附加在儀式之中的國家民族建構的歷史意義，而是在新時期社會文化背景下凸顯黃帝作為中華民族文化祖先的時代價值與意義。

近些年來，黃帝祭典越來越受到海內外炎黃子孫的關注和參與，并逐漸發展成為與家族祖先祭祀并存的清明節重要節日習俗之一。黃帝作為中華民族象征符號的內涵愈來愈突出，清明節黃帝陵祭典的文化內涵也愈來愈豐富。

2004年，夏歷甲申清明節，天空清潔明凈。為了凸顯黃帝崇高的歷史文化地位和影響力，這次清明節公祭軒轅黃帝首次被定為國家級祭祀大典。在祭禮儀式的設計理念方面，組織者重視體現本原精神與時代氣息的有機協調、統一。黃帝既是中國傳統文化的象征和構成部分，同時也是新時期文化建設的參與者和實踐者，對黃帝的祭禮儀式應既保持濃郁的傳統祭禮特色，也不脫離時代文化氛圍，要使兩者有機結合在一起，強調祭典儀式時間、空間、儀節、祭品、器物等方面的文化象征性，使其具有更加深遠的歷史文化意義。

這次黃帝陵祭典首次采用國家祭祀規格，遵循古代祭禮以青銅器作為祭器的傳統祭禮規定，專門制作了65件戰國編鐘、九鼎八簋等青銅器以及太常旗等傳統儀仗旗幟，并編排了名為《軒轅黃帝頌》的大型祭祀樂舞。

儀式第一項是主祭人宣布祭典開始，上午9 點50分，主祭人宣布祭典開始，時間上意寓黃帝“九五至尊”；儀式的第二項是“擊鼓鳴鐘”，祭祀廣場上首先擊鼓34咚，代表中國34個省、直轄市、自治區和特別行政區所有中華兒女共同祭祀始祖，鳴鐘9響，寓意中華大地九州升平；儀式的第三項是各界代表向黃帝陵進獻花籃、鞠躬致意；儀式的第四項是宣讀祭文，也是整個祭典儀式核心精神的重要體現；儀式最后一項是大型樂舞表演——《軒轅黃帝頌》。

今天，在全球化語境中，我們選擇在清明時節隆重祭祀中華民族始祖軒轅黃帝，這是中華傳統文化中“孝道”觀念的歷史延續，體現了中國人對傳統“孝道”觀念的繼承和發揚，也是彰顯中國文化特色的重要表現。

【責任編輯】王 凱