李巍
同樣是從事社會慈善,商人與鄉(xiāng)紳的區(qū)別似乎在于:盡管兩者的實際效果可能相同,但是人們似乎更贊賞純粹出于道德目的而從事的慈善。
鄉(xiāng)紳是中國封建社會一個特殊的階層。他們是讀書人,或者是賦閑居鄉(xiāng)的官吏;他們是平民百姓,但是又在平民百姓之上;他們似乎是“官僚”,同時又是“清流”……恰恰是這樣一個階層,承載著政府與民間的溝通功能,維護著中國古代鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)秩序。正如費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中所言:擁有權力和財富、植根于土地的鄉(xiāng)紳階層,連接了以家庭為單位的社會成員與國家,充當了鄉(xiāng)村的治理者。
自然而然,鄉(xiāng)紳也就成為過去傳統(tǒng)中國民間慈善的主流。
縱觀中國慈善史,民間進行的社會慈善,很多都是由鄉(xiāng)紳階層發(fā)起、組織的。比如南宋著名的劉宰首設私人粥局、明代楊東明組織的同善會,盛行于鄉(xiāng)村的各種義學、義莊等等。鄉(xiāng)紳作為農(nóng)村土地的主要所有者,他們的經(jīng)濟地位相對較高,這使他們有能力成為民間慈善的主要參與者。更重要的是,對于鄉(xiāng)村民眾來說,鄉(xiāng)紳具有很強的社會公信力、道德影響力,所以能夠成為民間慈善活動的領導者。
鄉(xiāng)里之間,鄉(xiāng)紳是“文化的代表”。鄉(xiāng)紳階層始終是儒家文化最可靠的信徒,尤其是在政權更迭的時代,鄉(xiāng)紳對于儒家文化核心價值的捍衛(wèi),比官吏更勝一籌。鄉(xiāng)紳中的很多人都曾經(jīng)通過科舉考試做官,如今盡管退任,但是他們對于儒家文化的虔誠和追求卻已經(jīng)深入骨髓。即使是那些未能中舉而居住于鄉(xiāng)間的讀書人也同樣如此。所以,鄉(xiāng)紳是鄉(xiāng)村社會中文化的主導者。
同時,鄉(xiāng)紳也是“道德的代表”,他們的價值觀直接引導鄉(xiāng)民的道德取向。當然,這完全是按照儒家的道德觀來說的。我們可以從歷史上鄉(xiāng)紳為當?shù)剜l(xiāng)民制定的社會規(guī)約中看到這一點。比如,中國歷史上最早的“村規(guī)民約”——宋代的《呂氏鄉(xiāng)約》,它建立了鄰里鄉(xiāng)人互相勸勉共同遵守、以相互協(xié)助救濟為目的的制度,也可以算得上是一種慈善制度。其中的“德業(yè)相勵”中就說:“德謂見善必行,聞過必改,能治其身,能治其家,能事父兄,能教子弟……”這完全就是儒家完善人格的另一種表述。
儒家文化本身就有著豐富的慈善思想——盡管這中間有教化的目的性在里面。可以說,儒家思想與慈善具有“先天”的同一性,儒家文化的信仰者將慈善當作自己的使命。而作為道德和文化的代表,鄉(xiāng)紳因此更可以一呼百應,組織、推廣民間慈善,甚至能夠帶動形成一個地區(qū)的慈善風氣,而這恰恰是慈善最大的意義。
社會慈善,一方面取決于資金,另一方面也取決于社會公信力,這兩個方面是相輔相成的。只有擁有社會公信力的慈善活動,才可能持續(xù)發(fā)展,并最終達到移風易俗的目的。
比如說,在中國的封建時代,富有的商人也曾經(jīng)進行過很多慈善活動。中國歷史有“賤商”的傳統(tǒng),很多商人為改變自己的社會狀況,出于世俗的目的,不惜捐獻巨資以換取社會地位的提高。盡管商人從事慈善的人數(shù)可能相對較少,但是由于他們擁有大量的財富,所以捐贈數(shù)量卻巨大。而這卻很難成為中國傳統(tǒng)社會慈善的主流。同樣是從事社會慈善,商人與鄉(xiāng)紳的區(qū)別似乎在于:盡管兩者的實際效果可能相同,但是人們似乎更贊賞純粹出于道德目的而從事的慈善。即使在現(xiàn)在,商界的成功人士進行社會慈善活動,也往往被世人看作“另有目的”,用一個新術語形容就是“公益營銷”。這似乎已經(jīng)成為當前社會慈善活動的一個困局。
與此相反,在17世紀的英國,由于“圈地運動”,很多農(nóng)民失去了土地,成為城市的“流民”。當時的政府為解決這個問題,鼓勵商人進行慈善捐贈。商人參與這樣慈善活動同樣也是為了改變自己的社會地位,但他們最終成為社會慈善捐贈的主導力量。出現(xiàn)這種差異的一個重要原因,在于盛行于西方的基督宗教的新教倫理。這些慈善家大都有一個共同點,就是他們擁有一種宗教情懷,商人所從事的慈善似乎因此擺脫了尷尬的境地。隨著資本主義的興起,時至今日,這已經(jīng)成為歐美發(fā)達社會慈善活動的主流。
在我看來,中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳對于儒學的信念,其實也可以稱為是一種“宗教情懷”。正是這種“超越世俗”的因素,使中國鄉(xiāng)紳的慈善活動獲得了世人的認可,并形成了巨大的影響力。
現(xiàn)在中國很多慈善家的慈善行為,常常被世人誤解,多數(shù)人總傾向于認為這些活動缺乏慈善本身應該有的道德意味,所以常常斥責為“商業(yè)運作”甚至“商業(yè)炒作”。按照現(xiàn)在流行的說法是,中國缺少一種“慈善文化”,準確地說,也就是缺少一種類似“宗教情懷”的基因。其實,這種“慈善文化”在中國歷史中并不缺乏。作為中國傳統(tǒng)文化的三大構(gòu)晚——儒家、釋家和道家的文化——都蘊含著大量的慈善文化因素,我們面臨的問題,其實只是如何挖掘和重建這樣一種文化!