婚姻文化變遷對家庭功能的影響

任小春

摘 要 當代社會是一個前所未有的多元化社會，人們的行為理性化的趨勢越來越明顯和強烈，于是我國婚姻文化呈現出多種變遷：婚姻觀念多元化、婚姻行為多樣化、婚姻角色平權化以及婚姻與性相分離等。這些現象大致是由經濟的發展、社會的異質化和高速流動、傳統之性禁錮和現代的性解放之間的張力、社會生活及文化領域的高度商業化、計劃生育政策等造成的。然而這也導致了現代社會條件下社會的核心——家庭的許多正向功能被嚴重弱化。

關鍵詞 婚姻文化 家庭功能 現代性 弱化 變遷

中圖分類號：C913. 文獻標識碼：A

隨著中國社會在三十多年來的快速轉型，婚姻文化也無可避免在此洪流之中被席卷，也發生了極大的變遷，大致包括：婚姻觀念多元化、婚姻行為多樣化、婚姻角色平權化以及婚姻與性相分離。

一、婚姻文化變遷的原因淺析

當代中國婚姻文化深層次的變遷既有20世紀80年代以來經濟飛速發展和社會全面變革等外部動因，也有源于婚姻文化自身發展的內部因素。

經濟的發展為婚姻文化的變遷奠定了必要的物質和技術基礎，是因為，改革開放以來，中國經濟的高速發展，使得社會能夠在較短的時間內通過財富的積累迅速提升生活質量。社會上各種消費和服務行業也應運而生，引導甚至左右著人們的消費理念和生活觀念。隨著社會保障制度的建立和社會保障水平的全面提高，經濟的發展業已實質性地影響了人們的婚姻觀念和婚姻行為，促使婚姻觀念從傳統的重視繁衍、經濟等基本需求轉向注重高層次的精神需要，從重視家族、家庭轉向更加關注自我發展和個性自由及其張揚。更為重要的是，經濟的發展推動著教育水平的提高和科技的進步，男女在經濟活動中的差距縮小，女性在某些行業反而擁有優先發展機會。女性的經濟和社會地位大大提高，改變了女性在婚姻中所扮演的被動角色，男女平權化成為婚姻文化發展不可逆轉的趨勢。

其次，社會的異質化和高速流動使社會輿論對婚姻行為的監督功能虛化，婚姻文化在較為寬容的社會環境里加快了變遷速度。現代社會使個人的生活空間被相對放大，因而道德與輿論對個人行為的監督要比傳統的同質型熟人社會顯得格外寬松，道德對人的行為干預形式由他律主導型轉向了自律主導型，只要不觸法律底線，現代人似乎可以為所欲為了。這種人際交往環境加速了價值觀的多元化，人們已習慣于見怪不怪；社會雖然在形式上更加一體化，但如從個體生活的角度觀之，則日益趨于碎片化了。社會在微觀結構上的這種空前的變化，給處于婚姻中的人們以更加自由的行動空間，輿論監督的功能因而虛化，人們在生物本能的驅使下更易于追求個性化的婚姻生活方式，甚至不用為婚姻的越軌行為而擔心承受道德和輿論的譴責。

再次，我國傳統的性禁錮和西方現代的性解放從正反兩個方面形成合力，促使性道德的錯亂，加劇了婚姻文化朝向片面追求性快樂的消極方向變遷。中國傳統婚姻文化對性基本上持否定態度，壓抑人的本能需求，造成全民族的“性緊張”。這種性禁錮一旦在相應的制度規范中失去了存在的合理性后，長期遭壓抑的性張力很容易迫使人們走向另一種極端。以張揚人的生物性為其本質特征的所謂“人本主義”因而得以在都市人群的婚姻生活中占據主導地位。這種性文化的不恰當張揚并未給中國人的婚姻質量帶來多少正向的價值，反倒增加了當代婚姻文化變遷中的不和諧之音。事實證明，內涵已與原意發生了本質性差異的性解放只會成為婚姻的最大威脅因素。

最后，日常生活以及大眾傳媒和文化領域的高度商業化。 一方面，社會的泛市場化使經濟資本成為衡量一切的“硬標準”，人格業已資本化，婚姻觀更加“務實”，擇偶上“重物輕人”。另一方面，在商業利潤的驅使下，中國的大眾傳媒和文化領域一定程度上為情色文化所主導，這種情況嚴重地影響著普通民眾的婚姻觀念和性道德，潛移默化地改變著人們的社會認知，誘導婚姻越軌行為的發生，尤其是演藝界公眾人物屢屢失范的婚姻行為更是在社會上起著消極的示范效應。而且核心家庭結構簡單，相對傳統大家庭而言，核心家庭成員不用在家庭人際關系上耗費太多的精力，因此，夫婦雙方更有條件追求婚姻生活的質量。核心家庭的大量出現，必然反過來影響到人們的婚姻觀念、婚姻角色、婚姻行為等，從而加速了婚姻文化變遷。

二、婚姻文化變遷對家庭功能的影響

就家庭對社會和個人所承擔的功能而言，婚姻文化的變遷對其影響既有正面的，也有負面的，既造成一些功能的消亡，也增強或催生了某些新功能。總體而言，在當代中國，家庭許多具有正向價值的功能因婚姻文化的迅速裂變而被嚴重弱化，對社會的和諧產生了不容忽視的消極影響。從某種意義上說，當代中國家庭開始顯現出符號化、抽象化、碎片化等所謂后現代特征。

第一，家庭的生育功能被邊緣化，性功能在表面上受到重視的同時實質上被弱化。在奉行“天地之大德曰生” 這種唯生為上價值觀的中國傳統社會，結婚成家、讓家庭擔當起人口再生產的功能、延續祖宗香火，是每一個正常的社會人所必須承擔的最基本的社會責任與義務。因此，生育功能在社會保障體系嚴重缺失的傳統社會甚至超越了家庭養老送終的功能，所謂“不孝有三，無后為大” 。但是，當代中國婚姻文化的變遷，再加上計劃生育政策的干預，在以都市家庭為代表的中國現代核心家庭里，生育功能不僅退居次要的位置，而且隨著丁克家庭和不婚群體的快速增加，生育功能在人們的觀念和實際的家庭生活中呈現進一步的邊緣化趨勢，現代人更注重自我價值的實現以及對愛情與婚姻質量的追求。

其次，家庭的安全與保障功能弱化。 中國現代家庭的結構與人際關系的簡化，固然改變了傳統大家庭對其成員的權利和主體性施以壓抑的可能性，使平等、自由、獨立等合乎人性的新型家庭人際關系得以確立，但家庭的小型化、核心化則使家庭結構的脆弱性凸顯，降低了家庭抗風險能力；社會化的大生產，導致農業文明社會下傳統的家庭經濟功能在現代社會基本消失；婚前財產公證和家庭AA制的出現并在都市白領階層中的流行，也使現代家庭對其成員的經濟保障功能進一步弱化；離婚率迅速增高，家庭作為人生的港灣這一滿足親密關系和相依關系的情感功能日益弱化，各種形式的家庭暴力增加；婚姻當事人追求自我感覺的不恰當夸大導致婚姻關系的穩定性降低，使家庭對下一代的安全與保障功能弱化，當然也使家庭的養老功能令人擔憂，促使傳統孝文化在現代家庭文化中的地位嚴重降低。諸如此類的種種因婚姻文化變遷而帶來的消極后果，造成家庭的安全與保障功能呈現整體性的弱化趨勢。

其三，家庭的文化濡化與教育功能弱化。在人類所有的文明社會里，家庭作為初級社會群體，對下一代施以合乎社會理性的文化濡化和教育功能均受到格外的重視。因為家庭的這一功能對社會尤為重要，它保證了民族文化和社會慣習得以順利地代際傳承，是社會這一特殊的存在賴以實現自我復制的最為根本的機制之基礎。中國當前婚姻文化變遷所引發的嚴峻的家庭問題，使家庭所承擔的積極的文化濡化和教育功能受到嚴重沖擊。家庭責任感的模糊和缺失或者夫妻關系失衡使許多家庭事實上成為兒童人格失常的首要原因。社會心理學和文化人類學的研究成果表明，兒童成長環境以及所受到的教養方式會對其終生產生不可磨滅的影響。美國文化人類學家卡迪納的名言“兒童是成人之父”，實際上強調的正是特定社會與文化背景下家庭的文化濡化和教育功能。未成年人的行為越軌業已成為困擾中國社會發展的主要社會問題之一，雖然社會和學校對此現象均負有不可推卸的責任，但家庭對未成年人社會化和教育功能的弱化與失當，毫無疑問是青少年成長危機的主因。

其四，家庭對社會的穩定功能弱化。我國傳統婚姻家庭文化曾形成一個全社會的共識，即“齊家治國平天下”，“家和萬事興”。可見，家庭對社會具有極為重要的穩定功能，它滿足了社會對秩序的需求。家庭使社會成員自出生之日起就被安置在一個穩定的社會關系中，通過這種社會關系，個體獲得了最初的社會身份與社會地位，并在成長過程中借助家庭的文化濡化和教育功能而逐漸認同這種源自家庭的社會角色，即是說，家庭在總體上保證了社會個體在社會關系網絡中各就其位。實際上，家庭的生育功能、安全與保障功能、文化濡化與教育功能皆是家庭對社會穩定與有序運行的功能體現。這些功能的弱化，必然帶來家庭作為社會的細胞所承擔的社會穩定功能的消解。此外，從社會的宏觀層面來看，婚姻把性活動規范于家庭中，確保了性伴侶在死亡或離去時，家庭能夠提供一個有秩序的社會替換功能，有效地避免了可能引發的社會震蕩，有利于社會穩定。然而，當代中國婚姻文化的變遷業已使家庭的這一功能被嚴重弱化。毋庸諱言，性活動的社會失范不僅造成疾病的泛濫和其他一系列社會問題，更是當代中國許多家庭不穩定的主要原因，社會在其最基本的結構層面，正面臨著人的生物本能非理性宣泄而產生的可怕的穩定危機。

其五，家庭的政治功能急劇弱化乃至消亡。從政治角度看，在中國長達數千年的家國同構式傳統社會里，家庭在社會的底層滿足了國家對政治的需求，家庭生活實際上成為國家政治活動的補充和延伸，齊家與治國相提并論。即使到了現代社會，現代國家依然把家庭作為模塑社會成員政治人格的主要場域。國家利用其超強的社會、文化的干預能力，以行政、社會管理、宣傳、教育等方式，將社會生活政治化，人們的思想意識在自覺或不自覺中被政治意識形態所左右，結果家庭肩負起了政治教化的責任以強化公民的國家意識。從社會的文明與進步的角度看，一定程度上說，這是一個值得肯定的人本主義發展趨勢。但是，如果家庭的政治功能在家庭的功能結構體系里完全消失，而社會又未形成有效的替代機制的話，勢必對家庭成員的民族認同感、國家意識、政治責任感產生不容忽視的消極影響。目前，這種影響業已在青少年成長過程中不同程度地顯現，它應當引起學術界和社會的重視。□

（作者：蘭州大學哲學社會學學院社會學碩士研究生，研究方向：社會學研究方法、城鄉社會發展）

注釋：

劉達臨著：《家庭社會學漫談》， 濟南：山東人民出版社，1983 第136頁.

語出《周易·條辭傳》.

語出《孟子·離婁上》.

鄧偉志， 徐新著：《家庭社會學導論》， 上海：上海大學出版社，2006 第153頁.

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