大悲之聲

李俏云

魯迅曾言：“沉痛至大之聲”。此語遭逢楊大飛嘔心瀝血二十三年創作的《荷殤》組畫，一語成讖。

《荷殤》組畫中的荷花，麗質妖嬈，卻備受摧折，生命的盛開與綻放，緊緊伴隨著的卻是死亡的驟然與狂暴。荷之殤，之痛，之悲，充塞于畫幅，激蕩于心宇，深長曠久。可以說《荷殤》描繪的正是生命悲愴之聲。

解構“荷”

抵擋如注的雨箭 你的身軀

狂烈地扭動 扭動

你火焰般騰躍的舞步啊

似呼嘯的颶風

你顫栗的激情 令疲憊的日子

警醒

即使在搏斗中像一桿戰旗

倒在

血泊里 荷

你那不屈的笑容 珍藏于

歷史滴血的心靈

——詩人孟倩

荷花，自古為文人墨客所鐘愛。在中國的古典想象中，有“荷葉羅裙一色裁，芙蓉向臉兩邊開”之清麗，有“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”之高潔，有“蓮花臺，嚴凈香妙可坐”之禪韻……很少有人將其與苦難、犧牲和悲愴聯系在一起。

然而，當你面對楊大飛的《荷殤》組畫，卻自覺胸中塊壘無法紓解，荷之古韻蕩然無存，爆裂焦灼的受難形象取而代之。

組畫以蕭瑟的秋風、迷離的長空、如注的暴雨以及殘破的荷葉、枯死的花朵等諸多景觀，營造出一個苦難的世界。荷花形象或者是皮開肉綻、血痕累累；或者是匍匐在地，在痛苦中死去……置身畫展展廳里，幾十幅荷花仿佛在呻吟、在吶喊，如同面對著一場屠殺。有人用“悲愴、蒼涼、沉雄、激越”八個字評論楊大飛這一時期的作品風格。

“回眸過去的20世紀，大大小小的運動、事件、斗爭乃至戰爭充滿了百年歷史的每一天。持續性的社會動蕩伴隨著的是社會暴力，暴力中的勝利者戴上爭議的光環，失敗者淪落成一切罪惡的背負者，我腦海中始終勾畫一幅圖景，用兩個字來概括，就是‘苦難。我想辦法將這個體現出來。前蘇聯作家帕斯捷爾納克的《日瓦戈醫生》寫的俄羅斯十月革命前后幾十年，描寫整個民族的心靈創傷，是對俄羅斯社會主義革命的精神審判。他的創作觀啟發了我。”不同的是，帕斯捷爾納克用小說針砭時弊，楊大飛以畫筆勾勒苦難。

“傳統中國畫講究意境和留白，個體意識是缺失的。我不喜歡太過空靈的狀態。我的畫看起來很滿，我喜歡有視覺沖擊力。”

進入21世紀，楊大飛的作品主題發生了變化，大量的紅色鋪滿了畫面。如果說早期的《荷殤》表現的是肉體的傷痛，后期的《荷殤》則是精神上的、內心的苦痛，但是又是內斂的、平靜的。

《三藏法數》中將荷花與菩薩的“十善”作比，離諸染污、不與惡俱、戒香充滿、本體清凈、成熟清凈等風姿均在列內，楊大飛后期畫面趨于平和深沉，悲憫、博愛的情懷流露出來。

建構“殤”

世上所有的花兒全都綻放了，

卻迎來了他的死期。

可是一個簡稱大地的行星，

驟然變得無聲無息。

——蘇聯詩人，阿赫瑪托娃

未家短折曰殤，《周禮》中這樣解釋“殤”，與《荷殤》之“殤”有異曲同工之妙。

“中國美學追求意境，殘荷一般象征著文人士大夫出仕、傷感的一種心緒，一般意義上都是枯荷，自然死亡。我這里的‘殤意指沒長成就死，是夭折。創作的過程中想到這個詞。”楊大飛說道，荷，是一種象征，象征著美好事物、君子、烈士；殤，就是死亡、夭折，是年輕的生命進程的突然中斷。

《荷殤》系列是楊大飛繪畫的一個持續性主題，從20世紀80年代末到現在的二十多年中他完成了六十多幅《荷殤》作品。荷花的生命形象是高潔玉立的，是豐韻飽滿的，而楊大飛所畫的荷花卻是將最有活力、最具魅力的生命形象突然放置于一個摧折狀態之中，鮮活的生命在險惡的環境中死去，仿佛時間定格在了瞬間，把受難、犧牲這樣的既熟悉又陌生的詞語還原成畫面，讓人充分、詳盡地觀看到死亡的細節，它超越了一般意義上的“死”，獲得了形而上的生命意義。

事實上，從“荷之殤”到“人之殤”再到“社會之殤”，這才是畫家20年來糾結于心的命題。

“對于‘殤這一悲劇，作者并沒有政治道德判斷，沒有是非、善惡的裁決，只有審美意識，只有生命所負載的美與尊嚴。由荷花這一美麗生命所呈現的生命的形而上意味，是對人類生命體驗模式的某種普遍性意味，通往博愛。”藝術評論家帥好認為從來沒有一個人用一組畫，用二十三年的時間來描述一個事件、一種理念的升華和變革。

在過去的一百年里，中國的藝術多是政治的附庸，只能唯唯諾諾，隨聲附和；或者成為市場的俘虜而出賣自己。即便是在藝術本體問題上，也是以“情趣”“意境”等取代藝術本來應有的擔當和使命，把嚴肅的審美變成了“把玩”。從這點來看，《荷殤》組畫無疑具有空前的意義。

“多數中國畫，充滿道氣，無為至上，沒有擔當，從有記載始，很少表達真相和事實，更多是風花雪月，抒情玩賞，對現實苦難總是逃避，越逃越遠，這種逃避的腳步，在《荷殤》這停下來，才有可能調轉方向再前進，這是我個人的一個心理過程。”楊大飛在長達二十余年時間里，孑然孤寂，創作不止，在“一次關于樹的談話也幾乎是一種犯罪”的時代，通過畫筆持續發出自己的聲音，堅守藝術的尊嚴。