心學修身始自心不妄動

白立新

陽明先生曰：“良知者，心之本體。”“心之本體，無起無不起。”

從現代哲學意義上講，筆者認為孔、孟、朱、王等儒門圣賢所研究的“人”是社會人，而非動物人或自然人。在他們看來，一個“人”與動物區別的不同之處，不在于人類比動物有更高的創造力和情感思維，而是人類天生具有不同于其他動物的道德基因，也就是孟子所說“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”，他們認為良知良能是一個“人”與生俱來的理性自律，孟子更進一步把良知良能細分為“四端之心”： 惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。陽明心學正是在孔子的仁愛學說和孟子的良知學說基礎之上，予以發揚廣大的心學集大成者。

良知既然是與生俱來、生而有之的“天賦基因”，為何良知又常常感知不到？乃至良知為何會常常迷失而成為稀缺資源呢？

陽明先生繼承了程朱理學的“存天理，去人欲”學說，但又予以批判性地發展。陽明先生繼承了“存天理”，認為，“天理即良知”，主張“減人欲”而非“滅人欲”，認為人的欲望有合理部分，但要適度控制。在外王還是內圣優先方面，陽明心學繼承了陸九淵“先發明人之本心，而后使之博覽”，而非朱熹所提倡的“泛觀博覽，而后歸之約”。按現代系統論理解，“發明人之本心”與“泛觀博覽”都是修身的組成要素之一，但要素的排序與權重不同，則系統結局大大不同。陸王心學一脈相承，專注于先內圣后外王，先有“我”，而后“六經注我”，是一種高屋建瓴的認知和修行路線。

“雖妄念之發，而良知未嘗不在。但人不知存，則有時或放而；雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽而；雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳；雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。”意思是說，人即使發生了貪妄的念頭，但此時良知也未曾泯滅，只不過是他不知道該時時存養良知，于是有時就會失去良知；人雖然有昏庸蔽塞到了極點的時候，去良知未嘗不是明亮的，只是人們不能體察它，有時候就會被蒙蔽；雖然有時失去了他，但良知的本體并未消失，存養它就行了；雖然有時受到蒙蔽，但良知的本體仍舊光明，體察它就行了。存養之，體察之，是找回良知，保養良知的法門。

良知與生俱來人皆有之，但易受欲望的誘惑和遮蔽。這個欲望不僅是生理上的吃穿住行性的人之動物欲望，也包括財富地位名望方面超越道德底線的人之社會欲望，“做老師的底線是不能和小學生開房”這樣的社會囧狀，是當今良知底線無限下降的極端表象。起心動念不逾越天理良知，將心比心己所不欲勿施于人，和小學生開房的小學校長把小學生當做自家孩子，一切行為將回歸天理。陽明先生說，“世以不得第為恥，吾以不得第動心為恥”，旗幟鮮明地提出了“心不妄動”是心學修身的首要心態。

良知是“未發之中”“寂然不動”“廓然大公”，之所有良知不明，皆是私欲膨脹，蒙蔽了良知的存在。孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；《中庸》有云：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難，君子無入而不自得焉。”一個人無論面對怎樣的境遇，都應該保持恬淡從容的心態，做自己心靈的主人和命運的主宰，都應該具有把握事物真相的自省內察，重內心、不假外求的生活態度，擴張發自內心的心的力量。

“心不妄動”是心學修身的不二入門之法。無善無惡心之體，有善有惡意之動，意不妄動，方可以回歸天理，恪守良知。意之動，即心之動也，心非不動，不可妄動也。心不妄動，可以克制私欲張揚利他；心不妄動，可以放下小我走向大我；心不妄動，可以反躬自省體察缺失；心不妄動，可以保養良知滋養良能；心不妄動，可以理性思維把握本質；心不妄動，可以聚焦當下專注深耕；心不妄動，可以返璞歸真，人我一體。

“心不妄動”即是知止，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能慮，慮而后能得”，先有舍，才有得，先有放下，才有拿起。止、定、靜、慮、得，是一個修行大循環，起點在于知止，在于心不妄動。

心學修身，始自心不妄動！

編輯/徐展