曾國藩與桐城派

車冬梅

“漢宋之爭”是晚清理學中特有的命題。“漢學”即乾嘉考據學，“宋學”指稱的是理學。乾嘉時期“漢學”發展極為鼎盛。是時，漢學家指斥理學的空疏，對孔孟書中仁義禮智等理學主要觀念亦別創新義，對周、程、張、朱之書，更是大為詬病。此時的桐城派雖以文學派別著稱，但在學術理念上與漢學相對。蕭一山在《清代通史》中論述道：“桐城派之名益顯，儼然足與當時之‘漢學相抗矣。桐城派之文字，注重義法，又謬于‘因文見道之觀念，故規模狹小，失于拘謹。然樸實說理，頗能言之有物，較專以辭華靡麗尚者，為足多焉。”（蕭一山：《清代通史》卷中，777頁）又有“乾隆之初，惠、戴崛起，漢幟大張，疇昔以宋學鳴者，頗無顏色。時則有方苞者，名位略似斌、光地等，尊宋學，篤謹能躬行，而又好為文。苞，桐城人也，與同里姚范、劉大槐共學文，誦法曾鞏、歸有光，造立所謂古文義法，號日‘桐城派。又好述歐陽修‘因文見道之言，以孔、孟、韓、歐、程、朱以來之道統自任，而與當時所謂漢學家互相輕。”（梁啟超：《清代學術概論》，67—68頁）可見桐城派的特殊性在于：其一方面“尊宋學”，“以道統自任”；另一方面又造“古文義法”，兼“文”與“道”于一身。雖然它的“因文見道”的觀念使其文學規模受到限制，但是也不得不承認其“樸實說理”，“言之有物”的特性使其在許多學派中顯得較為突出，故而能與“漢學”相對抗，因此桐城派的弟子大多具有理學傾向。可以說桐城派成就了理學家，也被理學家所成就。著名的晚清理學家曾國藩即如此。

晚清理學家曾國藩與桐城派有較深的學術淵源。有文為證：“滌生為晚清中興元勛，然其為人推敬，則不盡于勛績，而且在其學業與文章。其為學淵源，蓋得之桐城姚氏，而又有聞于其鄉先輩之風而起者。”（錢穆：《中國近三百年學術史》下冊，632頁）連曾國藩自己在《圣哲畫像記》中談到為學時也說道：“桐城姚鼐姬傳，高郵王念孫懷祖，其學皆不純于禮。然姚先生持論宏通，國藩之粗解文字，由姚先生啟之也。”（《圣哲畫像記》，《晚清文選》，74頁）可見他極為尊崇“桐城”，基本接受了桐城派的古文理論，更將文以載道的精神繼續發揚，不僅使其成為晚清理學的主要代表人物，還為桐城派的發展做出了很大的貢獻。

首先，曾國藩梳理了乾隆以降的桐城派之學術授受。

在曾國藩的《歐陽生文集序》中對乾隆以降的桐城派學術授受有詳細的描述：“乾隆以末，桐城姚姬傳先生鼐，善為古文辭……姚先生晚而主鐘山書院講席。門下著籍者，上元有管同異之、梅曾亮伯言，桐城有方東樹植之、姚瑩石甫。四人者，稱為高第弟子，各以所得，傳授徒友，往往不絕。在桐城者，有戴鈞衡存莊，事植之久，尤精力過絕人。自以為守其邑先正之法，檀之后進，義無所讓也。其不列弟子籍，同時服膺，有新城魯仕驥絮非、宜興吳德旋仲倫。絮非之甥為陳用光碩士。碩士既師其舅，又親受業姚先生之門。鄉人化之，多好文章。碩士之群從，有陳學受藝叔，陳溥廣敷，而南豐又有吳嘉賓子序，皆承絮非之風，私淑于姚先生。由是江西建昌有桐城之學。

仲倫與永福呂潢月滄交友，月滄之鄉人有臨桂朱琦伯韓、龍啟瑞翰臣、馬平王錫振定甫，皆步趨吳氏、呂氏，而益求廣其術于梅伯言。由是桐城宗派，流衍于廣西矣。

“昔者，國藩嘗怪姚先生典試湖南，而吾鄉出其門者，未聞相從以學文為事。既而得巴陵吳敏樹南屏，稱述其術，篤好而不厭。而武陵楊彝珍性農、善化孫鼎臣芝房、湘陰郭嵩燾伯琛、溆浦舒燾伯魯，亦以姚氏文家正軌，違此則又何求？最后得湘潭歐陽生。吾友歐陽兆熊小岑之子，而受法于巴陵吳君、湘陰郭君，亦師事新城二陳。其漸染者多，其志趨嗜好，舉天下之美，無以易乎桐城姚氏者也。”

曾國藩比較詳細地描述了桐城派從姚鼐到歐陽生的傳習情況，時間跨度從乾隆末至咸豐時期，地域包括江西、廣西、湖南等地，涉及人數近二十，而且最后還指出越來越多的學者皆以桐城派之主旨為學，尤其以秉承姚氏之論為主，認同于“以義理、考據、詞章，三者不可偏廢。必義理為質，而后文有所附，考據有所歸”的學術觀點。而此種學術思路正是姚鼐在乾隆中葉漢學極力擯棄宋學諸子義理之說時提出的，曾國藩認為此論點力排眾議，雖然在當時顯得孤立無助，但后傳之五六十年，“近世學子，稍稍誦其文，承用其說”，可見“道之廢興，亦各有時”（《曾國藩全集·詩文》，245—247頁）。

其次，他不僅發展了桐城派的理學宗旨，而且主張漢宋兼采，擴展了桐城派的發展空間。

桐城派諸學者在初期漢宋相爭時多次做文以詆漢學破碎。姚鼐就曾論日：“宋之時，真儒乃得圣人之旨，群經略有定說，元明守之，著為功令……明末至今日學者頗厭功令，所載為習聞，又惡陋儒不考古而蔽于近，于是專求古人名物制度書數，以博為量，以窺隙攻難為功。其甚者欲盡舍程朱而宗漢之士，枝之獵而去其根，細之蔸而遺其鉅，夫寧非其蔽與？”（《贈錢獻之序》，《學案小識》卷五，44—46頁）在此姚鼐指出漢學家專求名物制度，以閱書之多少作為衡量知識之多少的標準，專門“窺隙攻難”，實際上是只得到了學術之枝葉卻失去了學術的根系，對經書只通字句而無法得其全體，只注意了末節而失卻了經典本身所具有的意義，更有甚者，以此途為晉升之階，只知富貴利祿，根本不關心為學之所得。“平心論之，‘桐城開派諸人，本狷潔自好，當‘漢學全盛時而奮然與抗，亦可謂有勇。”（《清代學術概論》，69頁）

隨后，方東樹著《漢學商兌》與漢學相爭。書中不遺余力地對閻、胡、惠、戴所學進行批評，“其書成于嘉慶間，正值正統派炙手可熱之時，奮然與抗，亦一種革命事業也。其書為宋學辯護處，固多迂舊，其針砭漢學家處，卻多切中其病，就中指斥言‘漢易者之矯誣，及言典章制度之莫衷一是，尤為知言。后此治漢學者頗欲調和漢宋，如阮元著《性命古訓》。陳澧著《漢儒通義》，謂漢儒亦言理學，其《東塾讀書記》中有《朱子》一卷，謂朱子亦言考證，蓋頗受此書之反響云。”（《清代學術概論》，69頁）但是此處梁啟超不但看到其有“革命”的價值，更發現此書也開啟了漢宋調和的先河。

而曾國藩作為晚清時期的桐城派主將，雖依然以理學為宗旨，堅持理學學術陣地，但其學術主張由初期的“一宗宋儒”而逐漸轉變為“漢宋兼采”，開啟了晚清學術發展之新趨勢。他一反姚鼐對漢學治學方法的批判態度，對從考據而轉入義理之學的劉椒云之治學方法大加贊譽。他指出：“始椒云嘗治方輿家言，以尺紙圖一行省所隸之地，墨圍界畫，僅若牛毛。縣以圓圍，府以叉牙，交錯成圍，不為細字識別。晨起而指誦日：‘此某縣也，于漢為某縣；此某府某州，于漢為某郡國。凡三四日而熟一紙，易他行省亦如之。其于字書，音韻及古文家之說，亦皆刺得大指。其后益及天官、推算，日夜欲求明徹銳甚……竊嘗窮觀夫圣人之道，如此其大也。而歷世令辟與知言之君子，必奉程朱氏為歸……彼其躬行良不可及，而其釋經之書，合乎天下之公，而近于仲尼之本旨者，亦且獨多……蓋用漢學家之能，綜核于倫常日用之地，以求一得當于朱子。后之覽者可以謂之篤志之君子耶？抑猶未耶？國藩為發其擇術之意，即告其諸子，亦與異世承學者質證焉。”（《曾國藩全集·詩文》，212—213頁）在曾國藩看來，如劉椒云如此這般已屬圣人之道，而其之所以能夠如此，是以程朱為歸，所以用漢學家研習學問之方法，再“綜核于倫常日用之地”，必是一朱子也，可達孔孟之本旨也。所以雖有漢學、宋學之分，他要兼取兩家之所長，再之漢學、宋學皆出于孔門，二者皆不可少。因此要究孔門之全，漢學與理學皆應該研究學習。這一番論述肯定了漢宋之學對學術發展所作出的貢獻，是比較中肯的。

而對如何貫通漢宋，曾國藩認為“研經耽道，學有本原”，提出：“必從事于《禮經》，考核于三千三百之詳，博稽乎一名一物之細，然后本末兼該，源流畢貫，雖極軍旅戰爭，食貸凌雜，皆禮家所應討論之事。故嘗謂江氏《禮書綱目》、秦氏《五禮通考》，可以通漢、宋二家之結，而息頓漸諸說之爭。”（《曾國藩全集·書信》，1576頁）即“由博可返約”。而要實現這一點，學者必須從事于《禮經》，從事于禮學，成為古人所謂的“大儒”。因為禮學既涉及一名一物，甚至軍旅戰爭之事、日常事物之間皆與禮有關，可從細處研禮，然后至其本，“源流畢貫”，就將漢學之考據一名一物與理學探究義理結合起來，所以以“禮”貫通漢宋，成為曾國藩的一種思路。

曾國藩漢宋兼采的學術趨向使漢學、宋學多年的隔閡得以打開，而且不斷融合。因此伴隨著晚清理學的復興，漢宋之學彼此為矢的時代也一去不復返了，從而使桐城派得以走一個更廣闊的發展空間。

（作者：陜西省西安市西安理工大學思想政治理論課教學科研部副教授，郵編710054）