王陽明真我論思想與弗洛伊德人格結構理論比較

趙心業

摘要：王陽明良知天理的心之本體與弗洛伊德人格結構理論中“超我”的概念是相通的，但二者形成和發生作用的方式、方向不同。于一念發動處克倒不善講的是道德情感的控制，這與“自我”的概念相似，但二者對知覺發生作用的先后認識不同。主觀能動性在此的體現也不同。在方法論上，真我論思想不同于人格結構理論，不具有近代科學意義。

關鍵詞：王陽明；弗洛伊德；本體；本我；超我

中圖分類號：B08 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）07-0050-02

王陽明真我論思想是建立在他對“心”這一概念的生理、心理的分析基礎之上的。王陽明繼承和發揚了在他之前的陸九淵等人的關于“世界是主觀精神呈現”的觀點，認為心不只是一團血肉的生理器官和思維器官，而是包括耳目視聽和知覺痛癢的知覺心，并認為言聽視動的知覺之心是由天理主宰的。在此基礎之上，王陽明又提出心為身之主宰。這個“心”即是仁、義、理之“心”，是純凈的“真己”，是“不待慮而知，不待學而能……是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也（《大學問》）”。這種“天理”、“良知”就是人心之本然狀態，是“真我”。

在王霸、義利、理欲之辯上，王陽明認為：“學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳。”（《傳習錄·上》）圣人之學的主要敵人就是功利之見，王陽明“破山中賊易，破心中賊難”（《與楊仕德薛尚誠》）中所謂的“心中賊”，也可以說是“人欲”，總之是不好的，是“邪念”。王陽明認為消除“邪念”的最好辦法是“致良知”，要在“一念發動處克倒私意”，而獲人之自我。