中國傳統民族服飾文化的現狀思考

李 陶

（北京服裝學院，北京 100029）

民族服飾文化可以定義為具有人種、語言、宗教、區域等同一文化傳統及生活方式的人類集團（民族），在服飾方面所形成并共有的物質形式與精神內涵的綜合［1］，在我國常常被特指為少數民族服飾文化。在歷史的發展進程中，民族服飾在滿足人類基本需求的同時，其社會功能逐漸增多，服飾的審美性、識別性和象征性等不斷突顯出來。

1 民族傳統服飾的現狀

服飾作為人類社會發展與進步的一種載體，必然會隨著社會生活的變遷而不斷變化。在21世紀的今天，許多民族的傳統服飾已成為一種文化記憶，或是作為特殊場合的一種象征符號出現。

王敬在《流失破損失傳——漁獵民族服飾現狀堪憂》一文中寫道，如今在赫哲族聚居地熟悉魚皮、獸皮制作工藝的老人不過5人，大多60歲以上，如果不加緊把傳統工藝記錄復制下來，在不久的將來，面臨的便是人亡藝絕［2］。就算是服飾形制最豐富、最具特色的苗族服飾也發生了巨大變化。苗裝自上世紀80年代以來變遷速度明顯加劇，并呈現出3個方面的變遷態勢，分別為傳統生活裝的禮服化、服裝材料的非本土化和傳統工藝技術衰退［3］。在怒江傈傈族自治州的丙中洛，身穿現代服裝的當地人比比皆是，有時你甚至無法感到自己身處民族自治區。當然也不是絕對看不見身穿本民族傳統服飾的人。經過對比，可以很明顯的發現，其呈現出的趨勢是男少女多、幼少老多［4］。

可以看出，我國的傳統民族服飾已發生了很大的變化。民族服飾通常只在特殊場合穿戴，如在電視媒體、旅游景區或慶祝活動的表演中等。無論是作為標志物，還是作為工藝品，民族服飾都遠離了人們的生活，其使用價值早已大大減弱，進而變成了象征符號或藝術品。

2 民族傳統服飾變遷的原因

民族傳統服飾的變遷是多方面因素綜合作用的結果，如經濟水平提高、新技術的使用、政府出面提倡或干預、族際交往和文化交流等。現代文化和價值觀對傳統民族服飾的強大沖擊是顯而易見的。

2.1 文化交流對民族傳統服飾的影響

文化傳播是人類生活的主要形式，也是人類認識世界和改造世界的武器和工具。文化的傳播和融合實際上是人與人、人與群體、群體與群體之間的社會文化信息的交流與互動過程。不同文化之間的相互融合促成了文化的整合、分層和變遷。

在閉塞的自然環境里，民族服飾是很難發生變化的，而在與外族相互往來的過程中就會發現服飾之間的差異，本民族的傳統服飾也會潛移默化地發生一些變化。玉時階在《瑤族服飾文化變遷》中提到，瑤族服飾從其先民在秦漢時期的“好五色衣服”、“衣裳斑斕”，到明清時期其服飾民族特點與地域風格的形成，雖然這期間服飾的漢化已經出現，但五彩斑斕一直是其服飾文化的主要民族特點與風格。20世紀50年代后，特別是到80年代后，隨著商品經濟的發展和民族之間經濟文化交流的加強，瑤族服飾文化在與異族文化的接觸過程中，不斷借取、創新，使瑤族服飾日趨時裝化［5］。孫紹先在《“現代化”輻射下的民族文化抉擇》中寫道，很多黎族人流露出羨慕漢族生活方式的傾向，覺得本民族許多習慣是“落后”和“家丑”。他們不愿談及像“放僚”（黎族女子婚前自由結交男子）、“文身”之類的話題。可見，在他們的心目中已經有了一個“先進”與“落后”的價值標準。在黎族同胞中，有個值得注意的現象，越是受教育水平高，越是職位和社會地位高的人，越傾向“漢化”。黎族出身的干部，大都不愿談及本民族“落后”的文化傳統。他們熱衷于改造甚至消滅本民族那些所謂陳舊落后的東西，喜歡向外界展示黎族“現代化”的成績［6］。

2.2 價值觀的轉變對民族傳統服飾的影響

在男耕女織的社會里，女紅技藝的高低決定著女性的社會地位。對于一個少數民族婦女來說，不會做本民族的服飾是無能的表現。然而當大量價格便宜的外來服飾涌入少數民族地區后，只要有錢就能買到想要的衣服，因此女紅的好壞不再是評價女性的尺度。

上世紀90年代后，由于打工風潮影響到少數民族地區，大批年輕人外出打工，一方面從事民族服飾制作的人減少，另一方面到發達地區打工的年輕人受到主流文化的影響，對民族傳統文化的認知發生了變化，他們認識不到民族傳統服飾的價值，甚至認為其是貧窮落后的一種體現，就算是沒有外出打工的年輕人也同樣受到現代服飾文化的影響，開始追求時尚。這種價值觀念的改變使年輕一代對民族傳統服飾變得冷漠，也讓民族傳統服飾技藝面臨失傳的危險。

3 民族傳統服飾的傳承與發展

對本民族傳統文化的重視程度，是體現一個國家和民族文明程度的重要標志，同時展現出其發展演進中的自覺水平。文化是在傳承中得以發展延續的，它是指文化與主體在結合的過程中，受內在機制的支配而具有穩定性、完整性和延續性等要求，并在整個社會發展中呈現出再生的特性［7］。

3.1 文化創新產業的振興

通過文化創新產業的形式，將中國傳統服飾文化推向國際舞臺。挖掘傳統服飾文化寶藏，并對其進行藝術化的編導創作，打造成文化創意產品，其中《多彩中華——大型中國民族服飾表演》和《大型服飾歌舞表演——中華五千》就是具有代表性的兩個作品。通過遠赴亞、非、歐、美等數十個國家和地區進行巡演，以文化血脈的傳承、歷朝經典的再現、民族融合的祥和、衣冠王國的雅韻，使眾多外國朋友見識到了中國傳統民族文化的博大精深。

此外，還應該加強對外宣傳，利用電視、廣播、報刊和網絡等多種媒體平臺全方位介紹傳統服飾文化，并在旅游景區建立民族傳統服飾展示窗口或博物館等，利用旅游景區的優勢，進一步擴大其知名度，讓更多的人能夠近距離接觸到民族傳統服飾。

3.2 民間手工藝傳承人的培養

目前，很多古老的手工藝都面臨失傳，原因之一就是后繼無人，出現斷層現象。因此應該從教育入手，讓民間工藝技術教育進入學校，在少年兒童中加強民族傳統藝術和傳統文化教育，提高他們對民族傳統工藝的興趣。民間藝人對初學者和有一定基礎的新人應該進行傳、幫、帶，使其盡快成長為新的手工藝傳承人。

日本和韓國的優秀經驗值得我們借鑒。在日本，被命名為“人間國寶”的每一名具有文化財修復技術的非物質文化遺產傳承人或者國家級歌伎舞演員，每年都可以從國家領到110萬日元，同時政府還賦予他們相當高的社會地位，以激勵他們在傳承方面做出的努力和貢獻。此外，為了弘揚傳統文化，日本文部省還規定，小學生在學期間必須觀看一次能劇。為了保證重要無形文化財的傳承，韓國政府特設了獎學金，以鼓勵和資助那些有志于學習非物質文化遺產傳承技藝的年輕人，稱之為“傳授獎學生”，并對傳授獎學生的選拔條件、年齡要求和學習期限等做出了詳細規定。

3.3 民族自有品牌的崛起

作為禮儀之邦、衣冠古國，最好展示國粹的應該是中國式的服裝［8］。當代服裝設計師應該尊重祖國的文化藝術，尊重服飾文化發展的脈絡，深刻理解民族服飾的文化內涵，正確把握民族服飾語言的創新運用。對民族傳統服飾的運用，并不是將傳統元素原封不動地照搬，而是經過對元素的深層次內涵進行挖掘與整理后，再靈活運用到現代設計作品中［9］，從人類服飾文化學的角度來理解、思考民族服飾文化，將中國傳統服飾文化的傳承與發展納入到世界范圍，以更加開放廣博的胸襟融入到全球一體化的大環境中。

許多品牌和設計師已經走在探索的道路上。帶有強烈民族色彩的“太子龍”服飾，以“中華立領”走出國門的“柒牌”男裝，還有江南布衣、德云華服等服裝品牌都發展迅猛［10］。中國的NE·TIGER還將中國華服帶到了博鰲亞洲經濟論壇上，向亞洲乃至全世界展示了中國絢麗多彩的服飾文化。著名服裝設計師張志峰一直致力于從云錦以及“四大名繡”中挖掘織制手法，并將其應用于高級服裝定制當中，代表作有“國色天香·華服大典”系列等。

4 結語

民族傳統服飾傳承與發展的根本在于持續發展，而持續發展的關鍵在于服飾文化傳承機制的再確立，以及整個民族的每一個人，尤其是年輕人在心理上保持民族文化感和認同感。當所有人認同并熱愛本民族傳統服飾，而且自覺地繼續穿著和制作傳統服飾時，民族傳統服飾才能在所屬的社會環境中繼續發展。

如何將對中國傳統文化的保護融入時代的發展，融入現代人的生活方式和審美情趣，如何挖掘傳統文化的現代價值，如何打造中國特色的文化品牌，如何使民族傳統服飾的傳承與發展納入到動態的良性循環狀態，這都是需要我們深深思考和付出努力的方向。

［1］ 陳 瑩.對民族服飾文化傳承與創新的幾點思考［J］.大家，2010，（20）：74－75.

［2］ 王 敬.流失破損失傳——漁獵民族服飾現狀堪憂［N］.黑龍江日報，2004－12－04.

［3］ 楊正文.苗族服飾文化［M］.貴陽：貴州民族出版社，1998：305.

［4］ 尹 航.丙中洛民族服飾特點、現狀調查及思考［EB／OL］.（2006－11－11）［2012－11－30］.bank2003.blog.hexun.com.

［5］ 玉時階.瑤族服飾文化變遷［A］／／楊 源，何星亮.民族服飾與文化遺產研究［C］.昆明：云南大學出版社，2005：251－261.

［6］ 孫紹先.“現代化”輻射下的民族文化抉擇——以海南黎族為例［J］.文藝爭鳴，2006，（3）：140－142.

［7］ 趙世林.論現代化進程中的民族文化傳承［J］.思想戰線，1995，（6）：46－52.

［8］ 龍小天，雒薇艷.當代華服再設計的必要性［J］.紡織科技進展，2010，（6）：77－79.

［9］ 黃永利.原始服飾元素在當代服裝設計中的應用思考［J］.紡織科技進展，2008，（6）：83－85.

［10］李 毅.“文化經濟”的漢服演繹［J］.中國市場，2007，（50）：17.