“五四”研究中的焦慮

摘要：“五四”研究已走過90余年，特別是上世紀80年代以來，“五四”研究取得了突飛猛進的進展，但縱觀這些研究，我們不難發現，“五四”研究存在著某種程度的焦慮。本文從在“五四”研究史上的一些重大爭論開始，分析這些焦慮產生的原因以便在今后的研究中引起注意。

關鍵詞：啟蒙與救亡；傳統與反傳統；焦慮

中圖分類號：K06？搖 文獻標志碼：A？搖 文章編號：1674-9324（2013）41-0180-02

有關“五四”的研究90年來幾乎沒有中斷過，自上世紀80年代以來，成為學者最感興趣的課題之一。然而，縱觀整個“五四”的研究史，卻常常處于低水平徘徊，有些問題甚至在上世紀30年代就有人提出來過，現在得出的結論只是當時結論的某種重復而已。為什么會出現這種情況呢？我認為，在以往我們對“五四”的研究中，不同程度的存在著某種焦慮感，這種焦慮感在相關的重大爭論中表現得尤為明顯。

1986年，當李澤厚在《啟蒙與救亡的雙重變奏》中提出“啟蒙”與“救亡”是中國現代歷史的兩大主潮時，在學術界引起極大爭論，支持者有之，反對者亦有之。支持者認為這兩個詞語的確概括了中國現代社會的某些實質，認為在研究和探索為什么“現代文化意識的價值尺度”何以總是被“政治功利價值尺度”所代替的內在和深層原因上是深刻精辟的，并從這兩個詞語出發，衍生出一系列研究概念。反對者則認為李澤厚在運用“啟蒙”與“救亡”這兩個概念時，存在模糊不清的論述，啟蒙與救亡在新文化運動的領袖們看來不是兩個獨立的概念，啟蒙就是救亡，至少在主觀上并未將二者分開。李澤厚把新文化運動看作單純的文化啟蒙運動，并引出了一系列的錯誤判斷：（1）新文化運動與上一階段的譚、嚴、梁有繼承關系，“實質”則不然。（2）啟蒙與救亡并未一拍即合，相反“始終是各行其道”。王元化則對“救亡中斷啟蒙”提出了異議。這場論爭持續不休，甚至到了現在，我們的許多研究者的思維中，仍然以中國現代的主潮是“啟蒙與救亡”作為研究的基點來進行研究。

現在，我們再回望這場論爭時，我們很容易發現，其實在這場論爭中，當李澤厚提出了“啟蒙”與“救亡”這兩個概念時，論爭的雙方就圍繞著這兩個概念的細枝末節進行糾纏，從而使雙方都忽略了一個重要前提，那就是“五四”這段歷史本身就具有豐富多樣的內涵，而我們僅僅用兩個或是幾個簡單的詞語就去概括歷史本身，這無疑有著某種以偏概全之嫌，并且我們在用這幾個詞語去概述這一段歷史時，詞語的運用就有著模糊不清的方面。現在我們再進行這方面的研究，就不僅要提出“五四”新文化運動完全是思想啟蒙嗎？誰啟蒙了誰？諸如此類的問題，在當下研究中，不少學者就提出了一系列的疑問。李怡在《誰的五四？——論“五四文化圈”》一文中就提出了：“我們所假定的這樣一個可供質疑和批判的‘五四’是否就是真實可靠的？‘五四’的知識界究竟是怎樣構成的？在現代中國的歷史長河中，‘五四’遺產真正包含了哪些內容？”“‘五四’，究竟屬于誰？”的疑問。當我們在當下提出這樣的疑問時，我們是否有必要去檢視過去，當初，我們為什么會發生那樣的爭論？當李澤厚提出了“啟蒙”與“救亡”兩個概念時，我們為什么就那么迫切地去承認或是反對他？這是否反應出了我們研究當中的一種焦慮？在80年代研究“五四”的氛圍中，我們是否處于一種理論上的貧乏，還沒有認真清理歷史所帶給我們的真實面貌，當有人做了一種概括性的描述時，我們就僅憑著自己對歷史粗糙的印象，迫不及待地去認為這種概括是正確或是錯誤？我想，這正是反映了當時我們在研究“五四”中的某種急功近利感，某種研究的焦慮感。這種焦慮感的出現應該不是偶然的。當林毓生的那篇《中國意識的危機——兼論五四精神、五四目標與五四思想》傳入大陸學界時，他提出了“五四”徹底的反傳統的觀點一下子在學術界炸開了鍋，擁護者一擁而上，反對者從傳統說到現在，認為“五四”并沒有反傳統。歐陽軍喜的《五四新文化運動與儒學：誤解及其他》認為：“傾向于把‘五四’當作一次激進的反儒學運動來理解”是“對歷史的誤解”。歐陽哲生《試論中國新文化運動的傳統起源》則提出，倡導新文化的知識分子繼承了清代漢學，進一步提出‘價值重估’”。這些爭論的余緒一直延續到當下，“五四”到底是反傳統還是不反傳統一直成為研究界不時討論的話題之一。

從上面這些關于“五四”的重大爭論來看，我們在研究“五四”時確實存在著不同程度的焦慮，這些焦慮感產生的原因，從整個“五四”的研究史來看，我認為是多方面的。首先，是長期形成的政治意識形態對“五四”學術研究的干擾。對于“‘五四’是新民主主義的偉大開端，是工人階級登上歷史舞臺”等結論是從政治意識形態上援引過來的，是一種政治的結論歸納，而非是學術的自覺總結出來的。這就導致了我們知道“五四”很偉大，卻在學術表達上出現失語的狀態。研究界往往只能在政治意識框架之內來討論有關“五四”一系列的問題，超出了這個框架，我們的研究就陷入了一種失語之中，“研究的焦慮”由此而產生。第二，在研究“五四”的過程中，缺乏研究的主體性參與。研究者往往對于某些重要問題的評論缺乏自己的學術見解，缺乏主體性參與意識和觸摸歷史的嚴肅，容易出現片面的結論。比如對于“啟蒙”與“救亡”的爭論、對于“五四”是否割裂了傳統的爭論，我們往往只憑自己對于“五四”的粗淺印象來進行主觀推斷，而沒有將其還原到當初的歷史境遇中去，缺乏了那種親身觸摸的歷史體驗，我們得出的結論難免武斷，提出結論者往往只是一家之見，而擁護結論者卻把其當成定論。而在研究者心目中，這種“研究態度的焦慮”便會不可避免的產生。第三，由于受到研究傳統的影響，我們在研究某一段歷史的時候，往往抱有一種追尋歷史本質的信念，認為在一切的現象背后，必定存在著一個不變的本質，這就導致了我們往往希望用一種簡單明了的方式去概括歷史現象背后的那一個本質。于是當出現了李澤厚用“啟蒙”與“救亡”來概括中國現代歷史的主潮時，當林毓生認為“五四”新文化運動是對傳統的徹底決裂時，我們便認為這種概括是理所當然的。我們往往忽視了歷史本身發展的復雜性與豐富性，歷史本身的發展應該是具有無限的豐富性的，不可能被后來的研究者用一兩個詞語就能夠概括其本質，我們研究做的所有工作便是認真的理清這種豐富性，描述這種復雜性，而不是去追求那個所謂的現象背后的本質。如果不受這種單線思維的干擾，那么當李澤厚提出“啟蒙”與“救亡”的雙重變奏時，就不會在當時的研究界引起那么大的轟動。當林毓生提出“五四”是徹底的反傳統時，我們的研究界就沒有必要進行那么激烈的論爭，也不會到現在還在討論“五四”新文化的源流到底是來自傳統還是來自西方，我們為什么一定要對“五四”新文化的源流做出一個是主流一個是支流的區分呢？“五四”以后所形成的文化就不可以是傳統和西方思想的沒有主流和支流之分的合流嗎？第四，本土理論資源的缺乏，導致了我們對西方理論的盲目追從，在話語表達上缺乏一種自信。從20世紀初中西文學交流伊始，中國文學的發展就始終處于西方文學的影響之下。在這種影響之下，中國文學其實一直處于一種影響的焦慮中。但是，由于社會變革與民族危機，20世紀的中國文學創作與研究在整體上一直未能避免喧囂與浮躁的狀態，對西方理論話語的接受，大多只是處于囫圇吞棗的狀態，導致了中國文學研究在借助西方理論時，真正高水平的理論文本并不多見。“五四”研究中出現的這種焦慮感應該對“五四”的研究是有害的，如果不消除這種焦慮感，我們的研究往往都只能是感性的，只能是在前人的研究上進行低水平的重復。這種焦慮感從80年代學術研究開始，一直延續到現在，這種浮躁焦慮的學術風氣帶來的后果就是我們在面對研究對象時，為了某種目的，來不及進行仔細審視，來不及融入生命的體驗，就急匆匆地下一個感性的結論，導致了許多研究都帶有一定程度的膚淺性。當然，這種情況不僅僅出現在對“五四”的研究上，在當前的許多學術研究上，研究者都帶有這樣的一種焦慮傾向。整個學術界存在著的這種焦慮膚淺，帶來的就是整個學術界研究水平的低層次重復、學術造假、學術腐敗的大量存在。這些現象的存在，在今天的學術界已是一個不爭的事實，所造成的危害幾乎大多數搞學術研究的人都能感受到。

學術勇氣的缺失，導致了我們不光是對“五四”研究產生的焦慮感，更使整個學術研究界出現了一種膚淺的學風。只有堅定自己的學術立場，永不放棄主體的自我思考和生命體驗，才能以自己的感受、體驗增進學術勇氣，使自己的學術研究得以扎實推進，既不盲目附和別人，也不會擔心自己的學術研究一無是處，從而消除研究中的焦慮感，為整個學術研究保持活力。

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