孝廉文化與黨風廉政建設

秦正為

（聊城大學 政治與公共管理學院，山東 聊城252059）

主持人語：

本期“中華孝文化研究”專欄共五篇文章，《孝廉文化與黨風廉政建設》延續了第2期“孝廉文化的當代價值審視”的話題，其余四篇文章屬于孝道的歷史研究，分別選取歷史上的一定人物和歷史階段的孝道思想和孝道實踐進行研究。《秦始皇的孝治與孝行》一文選題獨特，從孝為政本，孝政制度化，孝行法治化，以法治孝幾個方面進行了分析論述。《論兩晉時期的孝道文化》一文不僅分析了這一時期孝道的客觀情況，也揭示了這一時期孝道的一些特點如先秦儒家的孝道倫理發生了變異，這一時期的孝道成為朝廷黨爭、打擊政敵、排斥異己、維護利益集團的工具。《二程孝道思想初探》從本體論與工夫論兩個方面對二程孝道思想進行了較為仔細深入的分析，對孝與仁的關系進行了分析，從工夫論的角度，論述了二程關于孝的動機、孝心的生成方式、行孝的基本心態、孝的具體內容以及孝的實踐方式等思想，慎密細致，很有學術價值。《簡論阮福〈孝經義疏補〉》一文則是對清人《孝經》學的一種文本文獻學研究。綜觀后面四篇文章，選題獨特，文獻扎實，觀點鮮明，分析論證慎密，是孝道歷史研究取得的最新成果，值得肯定。

（主持人肖群忠，中國人民大學哲學院教授，博士生導師）

“百善孝為先，萬政廉當首”。隨著改革開放和現代化建設的迅速推進，中華民族源遠流長的“孝道”文化與“廉政”思想受到極大沖擊。正因如此，其重要性和重建性也日益凸顯。在新形勢下，如何充分挖掘和發揮“孝廉”文化的歷史意蘊、時代價值和現實作用，不僅是加強黨風廉政建設，增強廉政文化“軟實力”的必要途徑，也是弘揚中華民族傳統文化，建設人民群眾精神家園的迫切需要。

一、孝廉文化的歷史意蘊

“孝廉”制度和文化，起源于西漢。公元前134年，漢武帝采納董仲舒的建議，每年在全國察舉孝者、廉者各一人，稱為“舉孝廉”。這一制度不僅是漢代政府官員的重要來源，“名公巨卿多出之”，而且成為整個中國古代選官任吏的重要制度和考核標準，并逐漸形成了具有中國特色的“孝廉文化”，涌現了大批“孝廉”人物和“孝廉故事”。

實際上，在上古時期，“孝廉”文化已經萌芽。虞舜對自己的父母始終堅持孝道，被推舉為首領，成為三皇五帝之一。甲骨文中已有了“孝”字，《詩經》中則有“哀哀父母，生我劬勞”，“哀哀父母，生我勞瘁”的詠嘆。周文王每日“寢門視膳”，向父親問安。孔子“立身行道”，著成《孝經》。后經孔子生徒傳人詮釋推廣，并經人情世故的演繹擴充，西漢正式“以孝治天下”，孝道蔚然而成社會之風。自此，歷代圣賢再加闡發，儒釋道各種學說多加附會，統治者大加強化，從而使“孝廉”文化蔚為大觀，并延綿不絕。其中，“孝廉”文化的集中代表，是《孝經》和《二十四孝圖》。

《孝經》，據說是孔子自作，為中國古代儒家倫理學經典著作。它指出“孝”是上天的規范，“夫孝，天之經也，地之義也，人之行也”。其具體體現是，“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。這樣，不僅對“孝”的要求和方法作了系統而詳細的規定，而且首次將“孝親”與“忠君”聯系起來。認為，“忠”是“孝”的發展和擴大，并將其擴而大之，“孝悌之至”，“通于神明，光于四海，無所不通”。同時，根據人的不同等級規定了不同的“孝”道內容，并將其與刑律聯系起來，認為“罪莫大于不孝”。由于《孝經》契合了不同等級人群的需要，因而影響極大。唐玄宗曾親自為之作注，尊為“經書”；南宋更將其列為《十三經》之一，成為歷代“以孝治天下”的標本。在社會生活中，《孝經》也成為人們傳播和維護綱常人倫、社會和諧安寧的行為規范。

《二十四孝圖》，源于西漢劉向《孝子傳》，獨立成書于元代郭居敬《全相二十四孝詩選》，后經配圖而成為流傳甚廣的通俗讀物。較為有代表性的，有清代王素繪的《二十四孝圖冊》和已故國畫大師陳少梅的《二十四孝圖》等。其中包括，虞舜的“孝感動天”，漢文帝為母親“親嘗湯藥”，曾參與母親息息相通的“嚙指痛心”，仲由自食野菜卻為父母“百里負米”，閔損自己受凍卻“蘆衣順母”，郯子披鹿皮以取“鹿乳奉親”，老萊子年老仍裝孩子以“戲彩娛親”，丁蘭父母雙亡便“刻木事親”，董永“賣身葬父”，江革“行傭供母”，陸績做客“懷橘遺親”，郭巨“埋兒奉母”，黃香“扇枕溫席”，蔡順“拾葚異器”，姜詩夫婦行孝以致“涌泉躍鯉”，王裒為安撫死后的母親“聞雷泣墓”，崔山南學習祖母“乳姑不怠”，王祥不計前嫌為繼母“臥冰求鯉”，吳猛赤身為父“恣蚊飽血”，孟宗為母治病冬天“哭竹生筍”，楊香“扼虎救父”，朱壽昌“棄官尋母”，庾黔婁為父病“嘗糞憂心”，黃庭堅為母親“滌親溺器”。在“二十四孝”中，與“官”、“政”相連，并有所成就的占到一半。可以說，這一著作之所以流行，是與“孝廉”文化的源遠流長密切相關的，也是其重要明證。

孝廉文化，作為儒家倫理思想的核心和中國古代政治統治、綱常倫理的基本準則，曾經影響到整個中華文化圈，乃至更遠的地域。元代郭居敬《全相二十四孝詩選》出版不久，朝鮮就推出了高麗版的《孝行錄》。日本的《御伽草子集》收錄了《全相二十四孝詩選》，另外還有兩種古代抄本《孝子傳》。東南亞也有“目連救母”等故事。這些要么直接脫胎于中國的“二十四孝”，要么有所創造，形成自己的“孝道”文化。西方文化傳統，盡管與中國文化傳統有所不同，但在“孝道”上卻存在相通之處，其“母親節”、“父親節”的流行即為證明。

孝廉文化，之所以備受推崇并廣為流行，在于其重要信條就是“孝則忠君，廉則愛民”。作為一種樸素的基本認識，古人認為能夠孝敬父母、廉潔自律的人，自然也一定會忠君愛民。“父慈子孝、兄友弟恭”，是做人的基本規范，也是為官的重要標準。《論語·學而》曾言：“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。”《新唐書·孝友傳贊》也強調：“圣人治天下有道，曰‘要在孝弟而已’。”所以，選官“察孝廉”成為一種傳統，“求忠臣必于孝子之門”也成為古訓。同時古人還認為，能夠行“孝道”，也一定能夠善待他人，“不獨親其親，不獨子其子”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及之人之幼”。孔子還指出：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”也就是說，在家要孝順父母，出門要尊敬兄長，做人言行要謹慎，講話要講究信用，廣泛地與眾人友愛，親近有仁德的人，這樣做了還有余力，就用來學習各種文化知識。由此可見，孝道，是為人處事的基礎和前提。因此，“孝廉”在古代為人、為官、為君以及穩定社會秩序、和諧社會關系等方面均發揮了極其重要的作用。當然，在古代社會“孝廉”也走向極端，講求“愚忠”、“愚孝”，在很大程度上成為統治工具，因而自新文化運動和五四運動開始不斷遭到批判。

二、中國共產黨與孝廉文化

中國共產黨不單是中國無產階級的先鋒隊，也是中華民族和中國人民的先鋒隊，因而對于包括孝廉文化在內的中國傳統文化進行了批判繼承和創新發展。

毛澤東可以說是孝廉文化的實際踐行者和典范。對于中國的傳統文化，毛澤東有著深厚的感情和清醒的認識。他曾經多次指出：“今天的中國是歷史的中國的一個發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，繼承這一份珍貴的遺產。這對于指導當前的偉大的運動，是有重要的幫助的。”［1］533－534“中國的長期封建社會中，創造了燦爛的古代文化。清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄。”［1］708這其中，自然包括孝廉文化。1918年10月，毛澤東母親病逝，毛澤東悲痛至極，遂寫長篇《祭母文》和兩幅挽聯，“吾母高風，首推博愛。遠近親疏，一皆覆載。”這既是毛澤東對母親孝心的淋漓表達，也是毛澤東對孝文化的充分體會。毛澤東每次回故鄉，總要到父母墓前憑吊，并說：“我們共產黨人是徹底的唯物主義者，不信什么鬼神。但生我者父母，教我者黨、同志、老師、朋友也，還得承認。我下次再回來，還要去看他們兩位。”［2］不僅如此，他對新中國成立后仍健在的岳母（楊開慧的母親）也經常噓寒問暖，不時寄些錢物，執禮甚恭。

鄧小平同樣是孝廉文化的批判繼承者。鄧小平早年飽讀古書，并且終生堅持。當然，他更清楚，要“劃清文化遺產中民主性精華同封建性糟粕的界限”［3］335。對于以“家長制”為代表的孝文化，鄧小平曾經結合現實進行了多次批判。他指出：“家長制是歷史非常悠久的一種陳舊社會現象，它的影響在黨的歷史上產生過很大危害。”“一些同志犯嚴重錯誤，同這種家長制作風有關”，“不徹底消滅這種家長制作風，就根本談不上什么黨內民主，什么社會主義民主”。［3］329－331盡管如此，在實際生活中，鄧小平對于符合人倫常情的“孝道”并不反對，反而積極提倡和努力踐行。夏伯根對鄧小平來說，既不是他的生母，也不是養母，并且在1950年以前從未謀面。但鄧小平毅然擔當起對繼母的養老任務，對這樣一位正直、善良、勤勞、能干的繼母特別敬重和愛戴，如同親生母親一樣地關心照顧。鄧小平與繼母所生的子女也相處得十分和睦。夏伯根一直活到2001年春，享年101歲。

江澤民也是孝廉文化的提倡者和創新者。江澤民指出，在新形勢下，仍需要“繼承和發揚中華民族優良的思想文化傳統”［4］。也正是在此基礎上，黨中央提出了“以德治國”的重大戰略決策。江上青是江澤民的叔父，早年參加革命，是皖東北抗日根據地的開創者之一。他1939年遭到地主反動武裝伏擊，壯烈犧牲，年僅28歲，2009年被評為100位為新中國成立做出突出貢獻的英雄模范之一。江上青去世后，江澤民曾多次到江上青墓前吊唁。2011年4月10日，江澤民還創作了《滿江紅·江上青百年誕辰祭》，并將其與《1939年江上青贈江樹峰七律》、《1938年王者蘭贈江上青七絕》親筆書寫條幅發表在《人民日報》上，雖然我們不能把江澤民同志對革命烈士江上青同志的感情簡單地理解為對孝道的尊崇，但是其孝親之心，仍然令人感佩。

胡錦濤更是孝廉文化的提升者和弘揚者。在新時期新階段，胡錦濤明確指出：要“堅持古為今用、推陳出新，大力發揚中華文化的優秀傳統，大力弘揚中華民族的偉大精神，使中華民族的優秀文化成為新的歷史條件下鼓舞我國各族人民不斷前進的精神力量”［5］。正是在此背景下，黨中央提出了構建社會主義和諧社會、建設文化強國的重大戰略，實行親民政策，弘揚包括孝親在內的和諧、誠信社會新風尚，同時在全國開展了敬老愛老助老主題教育活動，評選中華孝親敬老楷模、全國道德模范、感動中國十大人物等，掀起了新時期孝親敬老的熱潮。胡錦濤從小便懂事聽話，聽到大人“哼”一聲便即可知錯能改，曾在履歷表籍貫欄中填過“泰州”，受到父親訓導后從中學開始就一直填“安徽績溪”。盡管后來沒有回過故鄉，但多次表示：感謝父老鄉親，向父老鄉親問好。溫家寶總理也是自幼便溫文爾雅，尊敬師長，多次動情地感謝母親對自己的教誨。

中國共產黨人的孝廉，不同于傳統的孝道。李大釗說過：忠是放大的孝，孝是縮小的忠。因為，中國共產黨人的孝道，是與國家的前途命運緊密聯系在一起的。1939年4月26日，中共中央《為開展國民精神總動員運動告全黨同志書》指出：“一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標準，是忠于大多數與孝于大多數，而不是反忠于少數與孝于少數。違背了大多數人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，“對國家盡其至忠，對民族行其大孝，這就是對于古代的封建道德給了改造和擴充，共產黨員必須成為實施這些道德的模范，為國民之表率”。［6］在這里，孝成為民族團結、興旺的精神基礎，成為中華民族凝聚力的核心。毛澤東早就告誡全黨：“我們黨的干部，不論職位高低，都是人民的勤務員，我們所做的一切，都是為人民服務。”［7］鄧小平也曾深情地說：“我是中國人民的兒子，我深深愛著我的祖國和人民。”無論是革命時期還是改革開放以來，共產黨涌現出了許多杰出的代表，他們都是廉潔奉公、忠于職守、情系大眾、心有大愛的時代楷模。全國“黨的好干部、人民的好兒子”孔繁森，平時經常給老母親梳頭洗腳，也能在冰天雪地里給藏族老人暖腳。孔繁森說：一個共產黨員愛的最高境界是愛人民。這是傳統孝道“老吾老以及人之老”的充分體現，更是共產黨人崇高境界的生動寫照。

三、“以孝促廉”與黨風廉政建設

孝廉文化，一方面是孝，一方面是廉，二者密切相連，相互促進。真正的孝，是以廉為保證的；真正的廉，也是建立在孝的基礎之上的。因此，在構建社會主義和諧社會的背景下，“以孝促廉”成為新時期黨風廉政建設的重要途徑和手段。

第一，“以孝促廉”是建設廉政文化的必然要求。廉政文化，是人們關于廉潔從政的思想、觀念以及行為規范、工作方式等，是社會主義先進文化的新發展和新探索，其核心是清廉為民。廉政文化，以源遠流長的中華文化為基礎，其中就包括孝廉文化。當今世界，隨著工業經濟、市場經濟對農業經濟的沖擊，功利思想、外來文化迅速泛濫，產生了價值觀扭曲、誠信危機等不正常現象。在此背景下，虐老棄老屢見不觧，貪污腐敗沉渣泛起。這些現象的表面原因是物欲橫流、社會競爭的無序，其深層原因則是心理失衡、精神變異，導致倫理道德和社會文明的喪失。所以，根除虐老棄老、貪污腐敗，重在孝廉文化建設，以形成良好的家庭環境、社會氛圍。孝的本質要求和終極目標是家庭和睦、社會和諧，讓親人乃至天下人都生活幸福，必須愛崗敬業、廉潔自律、奉公守法。由孝道滋養的廉潔美德，不只是針對擁有公權者的行為規范，也是每個社會成員的道德要求。作為一種傳統的道德力量，孝道所體現的“真”“善”“美”起著“潤物無聲春有功”的作用，會使廉潔、廉政內化為人的心靈需求，并融入民族精神，提升文化品質，進而推動整個社會文明的進步。

第二，“以孝促廉”是實現廉潔自律的最佳手段。為政之要在于廉潔，廉潔之本在于自律。自律的基本要求，就是要常修為政之德，常思貪欲之害，常懷律己之心。白居易曾詩曰：“今我何功德，曾不事農桑。吏祿三百石，歲晏有余糧。念此私自愧，盡日不能忘。”自律，需要慎獨，更要想著為孩子、家人做榜樣，這也是最起作用、最見效的。事實上，任何人都不愿把點滴的貪腐透露給孩子，而任何人又都想著以哪怕微不足道的廉潔教育孩子。這種心理和思想，無形之中就是一種強大的自律力量。東漢楊震為官清廉，其子孫也生活簡樸，常常吃不上肉，出門無車。有人勸其為子孫置些產業，他說：“使后世稱為清白吏子孫，以此遺之，不亦厚乎？”包拯本性廉潔，家喻戶曉，其祖孫三代也都克己奉公，世所稱頌。包拯在《家訓》中，給后世子孫立了一條嚴格的家規：“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾志，非吾子孫。”這種自律以律子孫的方法，難能可貴，且易薪火相傳，變為內省的自覺性，并漸而融合為人的自然屬性和社會屬性。

第三，“以孝促廉”是健全廉政機制的重要組成。廉政建設，關鍵是“標本兼治、懲治并舉”。其中，治本和預防更為重要，而“以孝促廉”發揮著無可替代的作用。人皆有孝心，無論廉吏還是貪官也都未能泯滅。有父母的監督，生怕遭到父母的訓斥，不愿父母為之擔憂，清官會更清，污吏會反省。戰國時期，田稷任齊相，無奈收下屬黃金百兩，回家原封不動獻給母親。田母嚴肅地說：“我聽說士人嚴于修己、潔身自愛，不取茍得之物；坦蕩磊落，不做詐偽之事。不義之事不存于心，不仁之財不入于家。你肩負著國家的重任，就應處處做出表率。而你卻接受下屬的賄賂，這是上欺瞞國君，下有負于百姓，實在讓我痛心啊！速將金子退回，請朝廷發落吧！”齊宣王聽后稱贊不已：“有賢母必有良臣！相母之賢如此，何愁我齊國吏治不清。”并詔令天下學習田母廉潔清正、教子有方的高尚品德。田稷更加嚴以自律，后來成為齊國一代賢相。這就是“田母拒金”，其他還有“陶母退魚”、“李母量稟”等大量“以孝促廉”故事。與此相對應，當今許多落馬貪官，懺悔最多、最令人警醒的就是“愧對父母”，以致白發送黑發。“以孝促廉”，正是當前形勢下構建教育、制度、監督并重的全面協調的懲治和預防腐敗體系（“三位一體”的反腐體系）的重要手段和具體體現。

第四，“以孝促廉”是建立廉潔社會的必要途徑。反腐倡廉，終極目標是建設一個風清氣正的晴朗世界、廉潔社會。弘揚包括孝廉文化在內的廉政文化，不僅是建設廉潔社會的重要體現，也是重要途徑和方法。中紀委、中宣部等下達的《關于加強廉政文化建設的意見》，要求將廉政文化建設融入社會主義精神文明建設和反腐倡廉建設的全過程，大力營造崇尚廉潔的社會風尚，為深入開展黨風廉政建設和反腐敗斗爭提供思想保障和文化支撐。因為，在當前形勢下，黨風尚不純潔，官風尚不清正，民風也欠優良。社會上見利忘義，乃至笑廉不笑貪、容腐羨腐等仍有不小市場。因此，廉政文化建設不僅要面對黨政機關，更要面向全社會，只有在大眾中普遍地、廣泛地形成崇尚廉潔、鄙棄貪腐的價值取向，才能保證廉政文化建設的有效性。有專家學者將中國古代廉吏行為標準體系歸納為三個方面：廉于自身，廉于本職，廉于社會。實際上，在當代領導干部中，廉政楷模、執政典范，為民謀政當廉士、對待老人是孝子的典型也比比皆是。很難想像，那些高高在上，連自己老人也視為累贅，動輒橫眉冷對爺奶爹媽的“官老爺”，能夠俯首為仆，鞠躬盡瘁地造福于廣大人民群眾。由此可見，孝敬老人與造福人民大眾，有著天公地道的一致性，而“以孝促廉”是大忠與大孝有機結合的時代體現。

［1］毛澤東選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1991.

［2］黃允升.毛澤東生平實錄［M］.北京：紅旗出版社，2010：128.

［3］鄧小平文選：第2卷［M］.北京：人民出版社，1994.

［4］江澤民文選：第1卷［M］.北京：人民出版社，2006：239.

［5］胡錦濤.始終堅持先進文化的前進方向大力發展文化事業和文化產業［N］.中國教育報，2003－08－13（1）.

［6］中國共產黨中央委員會為開展國民精神總動員運動告全黨同志書［J］.解放同刊，1939（5）.

［7］毛澤東.一九四五年的任務［N］.解放日報，1944－12－16（1）.