“公共精神”的高階形態：走向“大共同體時代”的生態正義信仰

袁祖社 董 輝

(陜西師范大學 政治經濟學院，陜西 西安 710062)

人是一種理性的存在物，這是文明社會已成共識性的人學理念。一方面，理性存在物的一個突出的特質，在于其在專屬于人的共同體的公共生活中，并通過公共生活逐漸學會與對象世界“共處一體的藝術”，學會“平等”、“關愛”、“價值共享”，學會“悲天憫人”、“休戚與共”、“共同發展”。人類個體和群體的“公共性”追求和信念，就是在這個過程中得以生成的。但另一方面，就是這種理性的存在物，卻常常做出各種“非理性”——本質上是“反公共性”的舉動。最為顯見的事實是，歷史上和現實中，為了人群共同體一己的私利，其可以以技術的方式“暴殄天物”，粗暴地對待人類賴以生存的自然與生態環境，全然不顧及這種行為所導致的可怕的惡果注生態平衡之于人類非常之重要，在長期的進化中生態系統所形成的是一種動態的平衡。在生產和生活中，自然生態常常受到自然和人為因素的強制性外在干擾。觀察和研究表明，這種干擾一旦超過了生態系統自我調節能力以致于沒法恢復到原來比較穩定的狀態時，就會發生如下事實：生態系統的內在結構和功能遭到破壞，系統內外物質和能量輸出輸入沒法平衡，導致系統成分缺損(最常見的如生物多樣性減少等)，結構變化(最常見的如動物種群的突增或突減、食物鏈的改變等)，能量流動受阻，物質循環中斷，這種情形一般被生態學家稱為“生態失調”，如果程度持續加深，嚴重的就是“生態災難”的出現。。

生態問題是當今人類所面臨的諸多公共性生存問題中最重要的問題之一。生態的優良與否，直接關系到人類之生存環境與生活質量、生活品質問題。對生態問題的關切程度，是衡量一個民族文化與實踐主體之“公共精神”有無、大小的一個重要的指標和尺度。公共性、公共價值、公共精神研究中一個嚴重被忽視了的維度，是“生態”。與現代生態文明相關的“生態倫理”、生態理性、生態道德等，理應是現代社會“公共精神”的題中應有之義，而且其重要性正在引起人們越來越廣泛的關注。

面對如此嚴峻的生存情境，現代人首先必須思考的第一個問題是：與自然和生態的嚴重疏離所導致的現代人的“占有性人格”為什么是“反公共性”的？

在生成論意義上，公共性之于人類社會和人類個體，均具有本體性意義。簡言之，公共性是人類社會和個體的最本質的規定性。人類的進化與發展史表明，人并非一開始就具有公共精神和公共價值信念。現代意義上的公共精神和公共價值的現實形態，一定是人類告別原始洪荒時代(無所謂真正意義上的“公共”與“私人”)以后，由“自然”狀態進入到“社會”狀態以后的產物。

人類的進化過程有一個與自然界相疏離，并以主人翁的姿態凌駕于自然之上，奴役、征服自然的過程，這是人類之“公共性”品質開始喪失的開始。而這一切，都基于現代社會個體由于對財富的貪婪以及欲望的不斷升級所形成的“占有型人格”——一種本質上“反公共性”的人格質態。人類社會的價值性實踐本身就充滿了危險性、以及結果未可確知性等非安全性特征。不僅如此，人類在這種活動中所養成的并不是相互理解和相互關愛的生存品質，而是在一定程度上表現出自私、貪婪的本性。自進入“現代性”社會以來，人與人之間，人與社會共同體之間，不同民族之間，尤其人與生養自己的大自然之間的關系，一直處于緊張和對抗的狀態之中，而且，這種狀態有愈演愈烈之勢。

人與自然關系的演化昭示出，無論是在傳統的農業文明時代，還是在近代以來的工業文明時代，受“知識就是力量”這一理性主義信念的強力支配，人類在對待自然的態度上，一直是以“占有”、“改造”和“征服”為主體姿態的。這種實踐的結果，創造了越來越豐富的物質財富，以及不斷增強的改造自然的能力。正是在這一過程中并通過這一過程，人將自己鍛造為“自然的主人”，根本無視環境的容量和自然資源的承載能力。其結果，是各種“全球性問題”的漸次呈現，譬如淡水短缺、有毒化學品污染、酸雨沉降、水土流失、森林銳減、臭氧空洞、溫室效應等。

近代技術文明以及“技術社會”所造成的人與自然、人與社會以及人與人之間日益嚴重后果的“疏離化”情態，是與現代公共精神及其所倡導的公共價值追求相背離的。這種背離的根源、實質，在于資本文明所奉行的“私人性生存”和私利與個別意志與利益的最大化；而其后果，則是從根本上減弱了人類文明的公共性程度，阻礙了人類文化與生活的公共性進程。

生態哲學、生態倫理學以及生態美學視域下“生態理性”、“生態正義”等的思考，是當代思想學術和話語實踐獲得公共性特質的體現。環境學家和哲學家指出，國民生產總值不足以衡量一個國家生活素質的高低，它只能衡量產品和勞務的市場價值。由此，在當下，我們應在生態性視域(the perspective of ecology)中來思考人類在何種意義上建立人與自然的關系，并在這種定位中完善生命的體驗和追求生命價值。

其次，現代人必須思考的問題是：人的公共性品質和公共性生存境界為什么首先表現在其對于“生態環境”之間的態度中？

全球性的環境災難對整體人類的生存和發展構成巨大的挑戰，生態危機的實質是人與自然關系的危機。如果說，遠古文明時期自然之“附魅”，是樸素直觀的神性“敬畏”，工業文明時期自然之“祛魅”，是機械論視野下的遮蔽和斷裂，那么，生態文明時代應當積極尋求自然之“返魅”，這是人類在生態理性基礎上對人與自然生態和諧關系的重建，是人類為了拯救自然之“沉淪”的命運所進行的生態思考，也是后現代視野下的“倫理啟蒙”和“生態覺悟”[注]牛慶燕：《一種生態覺悟：從自然之“附魅”、“祛魅”到“返魅”》，《學術交流》2010年第12期。。

進入二十世紀三十年代以來，環境物品的公共性問題，逐漸引起了全球社會各個學科領域學者之普遍的關注。地球生物學與生態學的理論研究表明，在地球的演化過程中，人類生態系統與自然無機系統、天然生態系統三者一起，共同構成了作為人類生存與生活前提的基本的物質系統，其中包括巖石圈、大氣圈、土壤圈、生物圈、水圈、社會圈等。所有這些組成部分之間相互聯系、相互影響、相互作用，形成一個有機協同的整體。沒有這些物品，人們就無法獲取空氣、水分、食物、棲息場所、礦藏和能源。在長期的生產和生活實踐過程中，一方面，人們對地球上某些生活和生產資料資源進行開發和利用——利用這些物品本身屬性；另一方面，人們同時還賦予了諸多物品以人的屬性——所謂財產的所有權，成為現代社會“公共物品”的有機構成部分。但是，由于人類的貪欲，這種公共物品不斷受到損害。最早認識到生態問題及環境公共性問題的經濟學根源的，是生物學家加里特·哈丁(Garrett Hardin)，他于1969年提出“公地悲劇”。哈丁注意到了歐洲中世紀時期的土地私有條件下共有土地的放牧問題，他指出：“任何一位有頭腦的牧人都認為增長財富的明智舉措應該是不斷往自己放養的一群牲畜中再添加上一頭牲畜，一頭又一頭，永無止境。共同擁有一塊牧場的所有精明的牧人都會得出這一相同的結論，這就為悲劇埋下了禍根。每個人都不顧一切地向著毀滅的厄運狂奔而去，因為整個社會都對群體所擁有的自由深信不疑，每個人都可以隨心所欲地做最為有利可圖的事情。群體中所擁有的自由毀了每一個人?！惫∩羁痰刂赋觯硇缘哪裂蛉藶榱藗€體利益，必然無限制地增加自己的羊群數量；但是，由于牧場是共有的，而非私人的財富，因此，損害公共利益從而增加私人利益，通過濫用公共資源獲得個體效用和便利，必然導致群體成員的公共利益受損。

上述分析，至少給了我們啟示兩大啟示。啟示之一：生態是最大的“公共”，沒有優美的生態或者為了人類的狹隘的利益而不斷地肆意破壞地球的原生態，是人類“私性化”存在的開始。人類的許多公共性情愫，都是從自然生態環境的多樣性、差異性共生、共在、共融的物象中受到啟迪的結果；啟示之二：“生態價值”是最基本的、也是最大的公共價值。離開人類對生態的真切觀照和悉心呵護，難以有真正意義上的完整的社會公共精神信念。而傾心傾力維護優美的生態，才是現代人公共精神的集中體現所在。

最后，現代人應該明確的問題是：我們的時代，必須以普遍的“生態正義”信念矯正類本位時代的社會“公共價值”坐標。

現代人置身于其中的社會，是一個以資本的自利邏輯為主導的“非公共性社會”?，F代人需要重新找回“敬畏之心”。那么，究竟什么東西能夠幫助現代人樹立起這種“敬畏之心”呢？

人類的進化歷史表明，當人類的生存因某種錯誤理念的引導而陷入到巨大的“危機”之中，以至于不從根本上拋棄這種理念，人類就會面臨深重的“災難”的時候，人類就會反省自己的錯誤所在?，F代社會面臨著很多尖銳的“生存”問題，而這些問題的出現的一個重要的原因，是我們對待生態環境的不正確的態度?，F代社會迫切需要一種合理的“生態正義”觀，這種觀念一天得不到普遍的自覺，一天沒有確立起來，現代人的所謂“公共性”、“公共價值”以及“公共精神”就缺乏一個牢固的根基。

那么，究竟什么是“生態正義”？它是如何與“公共精神”內在相關的呢？正義理論是一種規范性理論，它試圖為社會制度和主體實踐行為的正當性與合法性提供理論依據和衡量標準。生態正義實質上是人對與自己的生存和發展密切相關的各種生命以及整個自然界所持的價值觀念、價值規范、評價準則的反思和構想，其核心是人與自然的關系，所關注的核心問題是如何公平地在主體之間分配生態權益或分攤生態責任?？蓮娜齻€維度理解生態正義：一是代內正義，指代內的所有人，不分民族、種族、國籍、性別、職業、宗教信仰、教育程度、財產狀況，都有平等地利用自然資源和享受良好的生活環境和生態環境的權利。二是代際正義，指人類作為物的一種，我們與同代的其他成員以及過去和將來的世代一道，共有地球自然、文化的環境。在任何時候，各世代既是地球恩惠的受益人，同時也是將來世代地球的管理人或受托人。三是自然正義，指人類作為自然界的一員，與其他物種之間在享有生態利益與承擔生態責任方面的平衡問題，源于以下內容：一是人對自然的合理利用之底線是不破壞生態規律；二是人與其他物種共享資源；三是人與其他物種和諧共生的基礎在于大自然無償提供一些資源，人類應受自然正義之約束[注]黃明?。骸渡鷳B正義的理論向度》，《東南學術》2006年第5期。。由此可見，所謂“生態正義”，是指個人或社會集團的行為符合生態平衡原理，符合生物多樣性原則，符合世界人民保護環境的愿望和全球意識，符合“只有一個地球”的全球共同利益，特別是符合為子孫萬代保護環境的可持續發展觀。

不難看出，生態正義的主旨和基本立場是維護全人類的公共的、共同的利益，是以全人類的可持續發展為基礎的。它表明，優美的生態社會的重建，關于變動世界中人類的公共價值立場的選擇。人類從“地域歷史”進化到“全球化時代”以后，所面臨的生存和發展問題雖然是多方面的，但以對生態問題的關注和解決，是全球公民社會時代當代人所應有的“公共情懷”。當今時代一切全球性問題的最終解決，都與生態正義信念的形成有關。

第一，生態正義信念基礎上生態公共精神的確立，首先意味著必須接受并認同現代生態思維智慧所推崇的地球以及整個生態整體統一性的觀念。經歷了“現代性文化”浸染和洗禮而成長以來的現代個體，是一個“離散化”、“片段化”的非完整有機性的生存體，可以稱之為一種人格特質上的“私性化存在”。資本邏輯支配下的生態，假借“財富創造”與“增加民眾福祉”之名，一直遭受著日益膨脹著的私利之“非公共價值信念”甚或“偽公共價值信念”的嚴重侵害。

生態正義基礎上的“人類公共價值信念”以及基于此而產生的“公共精神”和“公共價值”追求，要求現代社會個體在自己的生存與生活實踐中，深刻反思其“人類中心主義”的立場，嚴格按照“生態理性思維”選擇自己的活動方式，并基于此來評判自己活動結果之于生態環境本身的正當性?，F代人在自然生態面前，必須要有敬畏的心態，要將倫理關切的公共性意識無差別地放在對待整個地球生物中。不僅要把整個自然看成一個有機聯系的整體，而且要把人類看作整個自然界的有機組成部分。必須充分認識到，在整體統一性的觀念下，自然界蘊有萬物，并且有各自的運演規律，但它們之間絕非是相互獨立、互不干涉的，而是一個統一的整體。人也是自然整體中的一分子，與自然界中其他組成部分是平等的。人雖然是社會的人，但人首先是自然的人,統一于大自然的整體之內，因此，人沒有理由與資格凌駕于自然之上。

第二，生態正義基礎上的生態公共性信念的確立，不僅意味著一種信念的堅持，更要求和呼喚一種實踐和行動，意味著一種“責任”。生態文明時代公民個體的責任關懷的實質，在于以自己的行動，實質性地促進“生態公益”的最大化。

而要使這種“信念”和“行動”付諸實施，就必須要有現實的可依賴的“載體”，這一載體不是別的，它正是伴隨著“全球公民社會”的發展而日漸成長起來的“生態公民”。生態公民的涵義非常之豐富，但其最基礎、最本質的內容，在于其必須是具有環境人權意識的公民。一方面，明確認可并積極保護自己和他人的環境人權，是生態公民的首要特征。另一方面，“生態公民”還負有三類特定的義務：“一是遵守已經確立的環境法規，二是推動政府制定相關的環境法規，三是在公共生活與私人生活中主動實踐生態文明的各項規范?！盵注]楊通進：《生態公民論綱》，《南京林業大學學報》(人文社科版)2008年第3期。

基于生態正義基礎上的公共精神和公共價值，意味著身處21世紀的文明人類要理智地超越以往文化傳統背景下狹隘的“民族”、“國家”的藩籬，“大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應天下之變?！盵注][唐]施肩吾撰，李竦編：《西山群仙會真記》。從而從“天下一家”、“人類一體”的意義上，重新思考公共性與公共精神的實踐與價值邏輯，從而建構起一種符合未來人類文明演進方向相一致的大“生態共同體”。從而在其中學會關愛、學會分享、學會合作，這樣一種新的公共價值信念是一種“有機的公共性”。在某種意義上可以說，離開人類對生態的關愛，所謂公共價值和公共精神就無所謂依托和正當性根據而言。