論“新唯物主義的立腳點”
——與黑格爾哲學之比較

商 逾

(山東大學 哲學與社會發展學院，山東 濟南 250100)

一切舊哲學，包括黑格爾哲學，其立腳點是市民社會，“新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”①《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第61頁。。舊哲學不懂得感性的實踐活動，停駐于市民社會之上，無力穿透市民社會物化的屏障，揭示被物所遮蔽的社會關系的暫時性和歷史性，從而把市民社會視為永恒的自然物象的匯集。馬克思從感性的實踐活動出發，站在社會化人類的制高點上，轉換空間關系中凝固的物象持存為流動的時間中的暫存，否定并超越市民社會，實現了哲學立腳點的質性轉換。

一

黑格爾哲學的立腳點是市民社會。與近代思想家對市民社會生成機制的契約論或自然主義的解讀相異，黑格爾在經濟學的臨界點上，揭示了市民社會的豐富內容和基本結構。市民社會具有三個特征:一是特殊性。無數原子式的個人，以自身為目的，在實現特殊利益的過程中，彼此把對方下降為手段和工具，他之外的一切皆是虛無。二是普遍性。個人只有在與他人的聯系中才具有普遍性，亦即以普遍性為中介，使自身的需要得到滿足與肯定，因此，市民社會是中介的基地。三是不自足性。在市民社會中，特殊性得到自發的、無節制的舒展，但是，特殊性本身又是無限度的，個人的自然必然性和任性成為普遍性的出發點，造成倫理性的喪失，普遍性退降為實證性，危及著市民社會的存續。

黑格爾對市民社會的不自足性和實證性進行了攝人心魄的批判，以戒除交換社會對物的過分倚重，旨在為市民社會塑造合乎理性的倫理生活。

第一，市民社會是自發的、異化的總體。人把意志凝結到對象中，創造了異己的外化物。通過契約，外化物相互交換，使所有者的意志得到彼此認可。由于交換過程中意志的任性與利益的異向性，使需要的滿足依賴于非人格的外部力量，于是，外在物價值的實現變得偶然和隨意，任何個體無法依靠自身的意志和力量實現普遍性，抽象統治了人。黑格爾言明，市民社會是一個盲目的自發總體，其同質的抽象性役使著人自身的需要和滿足方式。他把市民社會靜態的、孤立的現象，思辨地重構為能動的、邏輯的整體，在邏輯理念的節律性延展中，無論是市民社會還是國家，均是絕對理念揚棄自發總體，走向自覺總體的暫時性驛站。如果說，在國民經濟學家那里，市民社會作為商品生產和交換領域表現為匿名統治的話，那么，在黑格爾那里，統治是內源性的，是精神從自身內化出來的異己物，因而能夠在理念的辯證推演中被克服，最終達及自覺總體。自覺總體作為“絕對自足的東西，即無條件的、自由的、并作為自己最后目的的東西”①［德］黑格爾:《宗教哲學講座·導論》，長河譯，山東大學出版社1988年版，第2頁。，擺脫了過程的一切有限性和異在性，帶著推演的一切收獲達至終點。推崇自覺總體，表現了黑格爾哲學批判邏輯的徹底性。

第二，市民社會的成員是原子式的、偶然性的私人。由于分工，勞動越來越抽象、機械，勞動的性質變得單一、否定，普遍性的關切消失。隨著生產有機過程的碎片化和程式化，個人的能力被肢解了。“個人只有成為定在，成為特定的特殊性，從而把自己完全限制于需要的某一特殊領域，才能達到他的現實性。”②［德］黑格爾:《法哲學原理》，范揚、張企泰譯，商務印書館1961年版，第216頁。私人無節制的自由意志以及契約關系的普遍化，造成人的精神和人自身的異化，人蛻變為孤立個體。黑格爾拒斥市民社會孤立的、偶然性的個人，表現出激進的批判立場。

黑格爾哲學否定性的內在力量源于思辨辯證法。思辨辯證法是對工業文明造成的歷史性生成過程在邏輯理念中的投射。相對于自然經濟條件下的靜態物象而言，資本主義大工業使整個社會關系處于不停息的變動之中，變動成為生存的本體，黑格爾用神秘的外衣將其包裹起來，使辯證法具有了泛邏輯主義的神秘性。

黑格爾哲學屬于同一哲學，絕對精神是一種反解放的支配概念。黑格爾把異質性事物同化于龐大的邏輯羅網中，在肯定——否定——否定之否定的鐵環中，相異性還原為同一性，事物的質性內容被同化和吞噬，最終推演出一個無批判的、無矛盾的同質化總體。由于黑格爾追求推平異質性、特殊性的同一性，無論邏輯的演變如何進行，最終歸于精神，因而，無法找到超越資本主義物化統治的異質性力量。“在黑格爾那里，在辯證法的最核心之處一種反辯證法的原則占據了優勢。”③［德］阿多爾諾:《否定的辯證法》，張峰譯，重慶出版社1993年版，第156頁。黑格爾追捧的作為自覺總體的終極絕對，恰是對資產階級理性王國的哲學概括，“這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國”④《馬克思恩格斯選集》第3 卷，人民出版社1995年版，第356頁。，是“一種渴慕的、確信的、遙遠的、彼岸的東西”⑤［德］黑格爾:《宗教哲學講座·導論》，長河譯，山東大學出版社1988年版，第3頁。。

總之，黑格爾思辨辯證法具有推及市民社會至邊界的潛在的革命力量，但是，要從邏輯的、同一性的自發總體過渡到歷史的、非同一性的自覺總體，將社會化人類的“可能之物”置于市民社會的“既有之物”的對立面，有必要轉移批判邏輯的理路，即從思辨辯證法走向以感性實踐為主旨的歷史辯證法。

二

一切舊哲學，由于不懂得感性的實踐活動，均無力穿透市民社會物的結晶體，超越市民社會。馬克思從感性的實踐活動出發，把對市民社會的剖析達到“需要的體系”的深處，揭示了舊哲學將交換社會幻化為自然存在的虛妄性，破解了社會歷史現象自然化的根源，敞開了被思辨邏輯覆蓋著的本真存在，為新唯物主義找到了立足之地。

馬克思寫道:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解。不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”⑥《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第54頁。

黑格爾以勞動為核心解剖市民社會，對市民社會的分析達及經濟學的近旁，為市民社會動態的歷史結構“找到了抽象的、邏輯的、思辨的表達”⑦《馬克思恩格斯全集》第3 卷，人民出版社2002年版，第316頁。。馬克思寫道:黑格爾“抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果”⑧《馬克思恩格斯全集》第3 卷，人民出版社2002年版，第320頁。。但是，“黑格爾惟一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”⑨《馬克思恩格斯全集》第3 卷，人民出版社2002年版，第320頁。。在他那里，社會領域內的一切異化都不過是自我意識異化的特定樣態或自我規定，而“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產史，即邏輯的思辨的思維的生產史”⑩《馬克思恩格斯全集》第3 卷，人民出版社2002年版，第318頁。。所謂的揚棄異化，只是邏輯的推演，“這種思想上的揚棄，在現實中沒有觸動自己的對象，卻以為實際上克服了自己的對象”①《馬克思恩格斯全集》第3 卷，人民出版社2002年版，第330頁。，最多只能算作“頭腦里發生的革命”。馬克思一針見血地指出:黑格爾“那只是虛有其表的批判主義的根源就在于此”②《馬克思恩格斯全集》第3 卷，人民出版社2002年版，第328頁。。交換社會呈現出鮮明的非人格性質，社會運行法則表現為無人身的抽象統治，經濟體系的物化獲得了獨立性和自律性，這就是黑格爾將真實的生存關系想象性地置換為自足的邏輯關系的歷史根源。

從感性的實踐活動出發，馬克思主張:“全部社會生活在本質上是實踐的。”③《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第56頁。強調“這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎”④《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第77頁。。沿著歷史辯證發展的路徑，遮蓋在市民社會上的厚重的帷幕被揭開，“市民社會包括各個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往。……但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織”⑤《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第130－131頁。，是資本主義社會特殊的經濟組織形式。感性實踐活動包含著人類解放的可能性的密碼，馬克思寫道:“資本主義的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，……人類社會的史前史時期就以這種社會形態而告終。”⑥《馬克思恩格斯選集》第2 卷，人民出版社1995年版，第33頁。馬克思注重人類解放的客觀邏輯和歷史條件，把市民社會視為一定歷史階段上生產關系和交往關系的產物，是暫時的社會結構形式和生產方式。

費爾巴哈離開了感性活動，看到的是人的自然本質，只能把社會關系等同于自然關系或物之間的關系，無法透視到物背后隱藏著的人與人之間的社會關系，所能做到的只是對市民社會的直觀;黑格爾不懂得感性活動，抓住的是人的精神本質，視社會關系為觀念、精神之間的邏輯關系，從而市民社會的真相被神秘主義或泛邏輯主義所遮蔽。可見，離開實踐活動，用靜態直觀或純粹思辨的方式沉思市民社會，不能把握人、社會及其人與社會之間關系的歷史性特質，獲得的超時間、超歷史的空洞抽象，維持現存是必然結局，“純粹的自然關系或被神秘化為自然關系的社會形式在人們面前表現為固定的、完整的、不可改變的實體，人最多只能利用它們的規律，最多只能了解它們的結構，但決不能推翻它們”⑦［匈］盧卡奇:《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1992年版，第69頁。。馬克思借助歷史辯證法，透視到物背后的社會關系，破解了各種拜物教的秘密，從市民社會的內在矛盾中，發現打碎既有社會結構并超越其極限的自否性，從始源上解構了舊哲學的立足點，為新唯物主義立腳點的確立騰空了地盤。

總之，市民社會的自否性并非以某種理念為根據，它內存于市民社會自身發展的內在邏輯之中，顛覆市民社會的訴求是對其社會關系的歷史性和有限性的理論自覺，而只有新唯物主義站在社會化人類的制高點上，才能形成關于市民社會有限的歷史必然性清晰的邏輯架構。

三

社會化人類是最高級、最豐富的社會組織體。馬克思立足于社會歷史的高地，透視了市民社會的組織結構和生產關系，將一切存在之物歷史性地置于交換社會運行邏輯之下，從而理順了被物化意識形態扭曲、顛倒、轉譯的本真的社會存在。對此，馬克思寫道:“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。”⑧《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第23頁。

人類社會或社會化的人類是自由王國的另一種表達。馬克思寫道:“事實上，自由王國只是在必要性和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始;因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。”⑨《馬克思恩格斯全集》第46 卷，人民出版社2003年版，第928頁。

馬克思區分了兩種勞動:謀生勞動與自由勞動。前者是作為必然性和外在目的規定的要做的謀生勞動，分屬必然王國的領域;后者是作為天然稟賦和內在目的規定的自由勞動，是人們自由地從事自我完善和發展活動而形成的社會關系領域，劃歸自由王國的領域。自由王國是真正人存在的根據和本體，是人本質的實現與完成，但并不意味著在這個領域內一切勞動形式的消除，具體地說，自由王國終止的只是“由必然性和外在目的規定要做的勞動”，保存的是與人的本質相一致的自由勞動。如果說，在黑格爾那里，人是思辨完成的，自我意識是在邏輯理念的異化與揚棄中達及絕對，實現自身。那么，在馬克思那里，勞動作為人的自由生命的展現方式，與人的本質是同一的，但是，勞動在其歷史展開中，以異化的形式表現自己，這就是私有制以來，特別是市民社會中的謀生勞動。謀生勞動雖然使人失去自身，但是，它構成人自我實現的必要環節，對人的自我完成是必要的。自由王國不是超越歷史的形而上存在，它的建構具有經濟的性質，揚棄并終止謀生勞動以及在這種勞動中形成的市民社會，才能進入彼岸的自由王國。

與黑格爾哲學不同，馬克思用“一個消除階級和階級對立的聯合體來代替舊的市民社會”①《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第194頁。，從而否定并終結了包括市民社會在內的私有制社會。一方面，社會化的人類與市民社會構成鮮明的兩極觀照，前者猶如普照之光，映照出市民社會是一個由單質的、量化的、異己的社會關系構成的自發的、異化的總體，暴露了它壓抑人、剝奪了人的自由和全面發展的缺陷和不足，標舉著人類社會發展的終極價值目標。另一方面，社會化的人類不是在“應有與現有”的抽象對立中尋找根據，而是從資本主義特有的商品生產與交換的辯證運動出發，揭示資本運行的客觀法則，從而使終極價值構圖具有了無可辯駁的歷史和邏輯根據。

由于馬克思與黑格爾哲學立足點的不同，對市民社會的處置各異。其一，黑格爾力圖對市民社會的抽象形式進行批判，這種抽象形式正是交換社會的產物，但是，受商品交換造成的不可通約的事物之間虛假的平等外觀的蒙蔽，他只能從一般生產、交換和需要的角度分析市民社會，無力從交換社會中勞動與資本的不平等關系中，揭示社會始源上的不合理性和非正義性，反而幻想通過國家維護市民社會，致使黑格爾對市民社會的考量，一方面始終“站在現代國民經濟學家的立場”②《馬克思恩格斯全集》第3 卷，人民出版社2002年版，第320頁。上，另一方面他用帶有浪漫特質的倫理唯心主義批判了市民社會的諸種缺陷，無法理解資本主義生產關系正是這些缺陷產生的根源，使意識形態中閃爍不定的幻念變得更加模糊難辨。馬克思立足于社會化的人類，揭示了被物遮蓋的人與人之間的深度奴役和控制關系。市民社會以貨幣為媒介所進行的物物交換，使具體勞動轉化為抽象勞動，造成人與人之間的社會關系被物的交換關系所掩蓋的盲區。主體間富有階級利益關系的特點潛藏在物的幕帳背后，漂浮在生產關系和交往關系之上的主體間魅化了的平等自由的關系只是幻象。無產階級的原形是商品的堆砌，廉價的商品身份是自主市場條件下社會關系的本質，而無產階級作為社會結構的主體，背負著可能的人類解放的使命，從而這個階級本身孕育著超越物化的統治、獲得自由的契機。與黑格爾維護市民社會的保守立場相反，馬克思旨在“改變世界”。其二，黑格爾容忍市民社會特殊利益和普遍利益之間的適度緊張，為國家存在的必要性論證，其價值取向并非消滅市民社會，而是竭力挽救它，賦予它以活力和秩序。黑格爾以漂浮在表層的倫理原則為標尺，指認“神自身在地上的行進，這就是國家”③［德］黑格爾:《法哲學原理》，范揚、張企泰譯，商務印書館1961年版，第259頁。。當他宣稱君主立憲制是最理想的政體形式時，便無可置否地站在市民社會之上了，其哲學成為維護資本主義社會秩序的意識形態。而馬克思旨在消除異質利益之間的對抗，揚棄市民社會，建立消除個體和類、存在與本質緊張關系的自由王國。馬克思一針見血地道出黑格爾哲學立足于市民社會的實質:“作為交換主體的個人的經濟關系，在這里是簡單地從它們在上述交換過程中所表現的形式上來考察的，而不涉及發展程度較高的生產關系。”④《馬克思恩格斯全集》第31 卷，人民出版社1998年版，第347頁。

黑格爾無力挪出舊哲學的基地，有其重大的歷史理由。黑格爾哲學是市民社會孤立的個人與其真實生存條件在邏輯理念中的一種表征。資本的統治邏輯滲透到整個社會有機體中，資本作為超個人的社會力量，在資產階級思想家那里是有所洞悟的。亞當·斯密的“看不見的手”，黑格爾的“第二自然”、“理性的狡計”，均是對自然法則的借喻，但是，在理論上，他們都無法超越和駕馭在交換過程中形成的鐵律。資本的私人功能與宏觀的經濟功能處于異質的對峙狀態，一方面，宏觀的法則不顧個人的意志，強有力地左右著歷史的總結局，另一方面，思想家只能從微觀資本的角度觀察經濟生活和社會生活⑤參見［匈］盧卡奇:《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1992年版，第120頁。，個人的意志力量與超人格的自然強力相互沖突，原則上思想家既不能從現實中也不能從理論上解決市民社會問題，更無力超越。

總之，馬克思把歷史辯證法置于對市民社會存在樣態的歷史考察中，揭示了整個資本主義生產方式不可避免走向死亡之路的性質，確立了新唯物主義的立腳點——社會化的人類。新立腳點的確立，表征著馬克思在更廣闊的視域內對歷史真理的掌握。