關于“新唯物主義的立腳點”的兩個問題

魯 鵬

(山東大學 哲學與社會發展學院，山東 濟南 250100)

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第10條中說：“舊唯物主義的立腳點是市民社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”注《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第57頁。這段話為后人留下了兩個問題：如何理解“人類社會或社會的人類”？“立腳點”指稱什么？學界對此有不同看法，下面筆者談談對這兩個問題的理解。

一、“人類社會或社會的人類”是指未來的公有制社會

《提綱》明確地告訴了我們“人類社會或社會的人類”是新唯物主義的立腳點，卻沒有明確告訴我們“人類社會或社會的人類”的含義是什么，由是引出第一個問題。

若按通常的理解，人類社會或社會的人類并無語義不明之處，它即是指人類誕生以來形成的、由各種日益發展的團體、組織和關系構成的共同體；處在這個共同體中的人是社會存在物，作為社會存在物的人是社會的人。但把這種通常的理解放在《提綱》第10條的語境中顯然并不合適，因為在前后語構成的語境中，作為新唯物主義立腳點的“人類社會或社會的人類”是與作為舊唯物主義立腳點的“市民社會”相對而論的，特指一種和“市民社會”不同的社會狀況或社會形態。如果將“人類社會”理解為人類誕生以來形成的、由各種日益發展的團體、組織和關系構成的共同體，則市民社會也是這樣一個共同體，至少是——在區分市民社會和國家的意義上——這個共同體的一個部分；如果將“社會的人類”理解為處在這個共同體中的人是社會存在物，作為社會存在物的人是社會的人，則市民社會的成員也是社會的人。有學者依據對《提綱》所作的實踐唯物主義理解和對馬克思哲學形態的理解，認為“人類社會或社會的人類”的含義乃是指作為歷史唯物主義出發點的人類實踐活動及其所創造的社會。按同樣道理，這種看法也不成立，因為對市民社會也可以從人類實踐活動及其所創造的社會的角度去理解，并且市民社會就是人類實踐活動所創造的社會。那么，能不能將“市民社會”視為當下較小范圍的社會，而將“人類社會或社會的人類”——像有些學者所主張的那樣——在超越的意義上理解為全球社會或整個人類歷史意義上的社會呢？不能，它不符合馬克思的思維方式和一貫邏輯。馬克思的思維方式和一貫邏輯是對歷史作具體分析，他批判抽象的人，主張現實的人，也絕不會將自己的立腳點置于抽象的全球社會或整個人類歷史社會之上。所以，對“人類社會或社會的人類”只能作特殊形態的理解而不能作一般形態的理解。

那么與“市民社會”對立的“人類社會或社會的人類”作為一種特殊的社會形態它的基本含義是什么呢？關于這一點，可以借助它的對立面(“市民社會”)去理解，也可以并且應當借鑒和聯系《提綱》以外馬克思的有關論述去理解。

《提綱》中的“市民社會”其語義與黑格爾《法哲學原理》中的“市民社會”基本相同。馬克思說：“市民社會包括各個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往。……‘市民社會’這一用語是在18世紀產生的，當時財產關系已經擺脫了古典古代的和中世紀的共同體[Gemeinwesen]。真正的市民社會只是隨同資產階級發展起來的；但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第130-131頁。這段話的最后，表達了馬克思在市民社會與國家的關系問題上對黑格爾的批判，但前面對市民社會實質的揭示和黑格爾沒有原則的不同。在馬克思看來，“市民”是資產階級的發源地，“從中世紀的農奴中產生了初期城市的城關市民；從這個市民等級中發展出最初的資產階級分子”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第273頁。。當這個階級逐漸成長，成為從生產和交往中發展起來的社會組織的主導后，也便因自身而規定了這個社會的性質——市民社會即是資產階級社會。市民社會即資產階級社會是私人活動的領域，私人性是市民社會的基本特性。它包括：(1)商品生產和交換中的自主性。企業主自主決策，自負盈虧，不聽命于他人，也不允許他人干涉；個體勞動轉化為私人雇傭勞動，勞動者“自主”決定是否受雇于他人。(2)生產資料和財產關系上的私有制。(3)人與人關系上的工具性。“人作為私人進行活動，把他人看作工具，把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物。”[注]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第30頁。(4)思想文化上的個人主義。個人是本位，個人利益得到保護，個人權利神圣不可侵犯。市民社會如此，作為與它相對的“人類社會或社會的人類”就應當是另一個樣子：(1)人的自主性應當保留，但人不再是受制于金錢、欲望的世俗存在物，他要擺脫對物的依賴關系，讓自主活動成為和他的生命相統一相協調的活動。(2)做到這一點需要條件，最基本的社會條件是生產資料的社會占有，即公有制，由此方能克服勞動者和生產資料的分離以及由此帶來的人的異化性和社會的異己性。(3)人是目的，人與人的關系不再具有工具性，它成為自由人的聯合體，在這個關系之網或聯合體中，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。(4)最高理念是：人類解放，人的自由全面發展。

對“人類社會或社會的人類”的上述理解源自馬克思的一貫思想。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思把共產主義看作對私有財產即人的自我異化的積極揚棄，認為揚棄私有制就能使人和自然界之間、人和人之間的矛盾得到真正解決，使存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭得到真正解決。[注]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第81頁。在《德意志意識形態》中，馬克思指出：共產主義不同于以往之處在于它要推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，自覺地把生產力這個社會歷史的前提看作前人的創造，消除這個前提的自發性，使它們受聯合起來的個人的支配。因此，共產主義就其經濟的性質而言，就是把現存的條件(生產關系)變成聯合的條件。[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第122頁。在《共產黨宣言》中，馬克思說：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第286頁。在《資本論》中，馬克思指出生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾導致資本主義所有制外殼的崩潰，對資本主義私有制的否定，是在資本主義時代的成就的基礎上，在協作和對生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。[注]《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第874頁。在《論土地國有化》中，馬克思認為，實現土地國有化將徹底改變勞動和資本的關系，那時階級差別和各種特權將會消失，靠他人的勞動而生活將成為往事，一切生產部門將用最合理的方式組織起來，生產資料公有制將成為由自由平等的生產者的各聯合體所構成的社會的全國性的基礎，這些生產者將按照共同的合理的計劃進行社會勞動。明確指出，“這就是19世紀的偉大經濟運動所追求的人道目標”[注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第129頁。。

有學者據此認為，這個同市民社會相對立的“人類社會或社會的人類”，在馬克思心目中指的是真正的、理想的人類社會，即共產主義社會。筆者贊成這個說法，但認為將“人類社會或社會的人類”理解為公有制社會可能更合理。第一，公有、共同占有是共產主義社會的實質和核心，“共產”一詞就象征共同占有。第二，用公有制社會指稱“人類社會或社會的人類”，可使理論解釋的覆蓋率更高。1845年后，對共產主義的認識出現階段說，低級階段是社會主義，高級階段是共產主義。任何急于建成共產主義的努力都將導致災難，歷史存在的、把馬克思預期變為現實的，是社會主義國家，公有制提供了對社會主義國家理論和實踐的解釋。第三，也是從學理角度更值得關注的，“公有制”同“社會的人類”更貼近，與“市民社會”的對應關系更直接更緊密。眾所周知，馬克思批評舊唯物主義在看待市民社會的人時“至多也只能達到對單個人和市民的直觀”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第57頁。，費爾巴哈們不懂得，即使私人活動領域中的那些原子式的個人，彼此也有他們的社會關系，也有他們的共同體，市民社會本身就是作為私人的個人賴以存在的共同體，只是這個共同體和國家相分離，是與公共利益對立的。那么市民社會共同體與“社會的人類”共同體有什么區別？馬克思下面的話給了我們答案：“在以單個人的獨立生產為出發點的第一種情況下，——不管這些獨立生產通過自己的相互聯系而在事后怎樣確立和發生形態變化，——中介作用來自商品交換，交換價值，貨幣，它們是同一關系的表現。在第二種情況下，前提本身起中介作用；也就是說，共同生產，作為生產的基礎的共同性是前提。單個人的勞動一開始就被設定為社會勞動。”兩種生產都是社會性活動，但卻是兩種不同的社會性活動：“在第一種情況下，生產的社會性，只是由于產品變成交換價值和這些交換價值的交換，才在事后成立。在第二種情況下，生產的社會性是前提，并且參與產品界，參與消費，并不是以相互獨立的勞動或勞動產品之間的交換為中介。它是以個人在其中活動的社會生產條件為中介。”[注]《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第122頁。簡言之，市民社會的共同體或社會性是私有制基礎上商品生產和交換的結果，“社會的人類”的共同體或社會性是公有制基礎上直接聯合起來的人們共同生產的結果。在馬克思生活的時代，這種公有制的社會并不存在，所以“人類社會或社會的人類”這個馬克思心目中真正的、理想的人類社會指未來公有制社會。

二、“立腳點”是指“新唯物主義”的政治立場

對“人類社會或社會的人類”的理解和關于“立腳點”的理解有直接關系。

“新唯物主義的立腳點”這樣的表述，很容易讓人將其同理論自身聯系起來，即把它看作新唯物主義的理論基礎，或邏輯起點，或歷史唯物主義的出發點。果真如此，將導致陷入理論和邏輯上的混亂。

首先，馬克思不可能在《提綱》中為新唯物主義確立兩個理論立腳點。新唯物主義即實踐唯物主義，馬克思在《提綱》第1條中已經把這個新唯物主義與以往哲學包括以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的理論區別講得非常清楚了，那個不同于“只是從客體的或者直觀的形式去理解”和只是抽象地發展了能動性的新世界觀的基石性范疇是實踐。實踐是新唯物主義的邏輯出發點，是新唯物主義觀察世界的角度，是新唯物主義理論的建構基礎。以實踐為標志所完成的哲學史上的偉大轉變是哲學范式的轉變，這是一種根本性的轉變。實踐這個理論立腳點確立以后，馬克思不可能在《提綱》中為他的新唯物主義再確立一個理論立腳點(“人類社會或社會的人類”)，這既不合乎邏輯，也不合乎寫作者的一般心態。所以，理論立腳點只能有一個，要么是實踐，要么是“人類社會或社會的人類”。究竟哪個是新唯物主義的理論立腳點？答案不言自明。

那么，可不可以把“人類社會或社會的人類”理解為人類的現實生活，把人類的現實生活理解為在本質上是實踐的，從而把“人類社會或社會的人類”理解為人們改造世界的感性物質活動即實踐，使《提綱》第10條和《提綱》第1條保持一致呢？不可以。其一，如是理解過于牽強，并不恰當。其二，縱使這樣理解也不合語境，如前所述，“人類社會或社會的人類”是與市民社會相對應的社會形態，除非否認市民社會也是人類的現實生活，這種現實生活在本質上也是實踐的，市民社會中每日發生的也是人們的感性物質活動即實踐，否則將“人類社會或社會的人類”理解為人們改造世界的感性物質活動即實踐，便不能將它與市民社會相區別。

其次，如果把“立腳點”理解為新唯物主義的出發點或理論基礎，而把作為立腳點的“人類社會或社會的人類”理解為共產主義社會，會使馬克思的理論喪失現實根據。因為，共產主義或馬克思所期望的那種真正的、理想的社會是未來態，不是現實態，是需要努力才能實現的，不是已經變為現實的。說新唯物主義建立在這樣一個社會的基礎上，等于說它并不是建立在馬克思所生活的那個社會基礎上，說新唯物主義以未來社會為立腳點，等于說它不以現實為立腳點，這不符合馬克思理論研究的實際，也不符合實踐唯物主義的思維方式和邏輯。馬克思有心目中的理想社會，并且得出了共產主義的結論，但馬克思的理想建立在現實基礎上，不管以后出現了什么新情況新問題，馬克思當初得出共產主義的結論是基于從政治經濟學入手而對市民社會的研究，是基于從資本主義生產方式入手對其蘊含的矛盾的解剖。從現實出發始終是馬克思實踐唯物主義的顯著特征，這表現在對以往哲學特別是對費爾巴哈的一系列批判上，表現在對現實的人的一系列論述上，表現在對理論與實踐關系的一系列闡釋上，表現在《提綱》對“感性的人的活動”的反復強調上。我們絕不能將新唯物主義的理論立腳點同它的歷史基礎分割開來，因此，我們絕不能把新唯物主義的理論立腳點定位于作為未來理想社會的共產主義。

新唯物主義的立腳點既不能在理論基礎的意義上理解為實踐，也不能在理論基礎的意義上理解為未來的共產主義，那它應理解為什么呢？筆者以為，它應理解為政治立場。新唯物主義的理論基礎、邏輯起點或理論立腳點在《提綱》第1條中已經確定，它就是實踐，而馬克思在《提綱》第10條告訴我們的是，立足于實踐的新唯物主義，它的目標和價值取向是共產主義。明確自己理論的目標和價值取向是共產主義，在當時的歷史情境中即是一種政治立場。

把新唯物主義的立腳點理解為政治立場符合《提綱》的構思和語境。《提綱》第1—3條談理論問題，分別涉及新唯物主義的理論基礎或邏輯起點、認識與實踐的關系、環境(歷史)與實踐的關系。第4—7條是對費爾巴哈的批判，內容涉及宗教問題、思維方式問題、人的本質問題、個人與社會的關系問題。第8條帶有總結的韻味，指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第56頁。到這里，從理論上清算費爾巴哈和以往哲學的任務已經完成(權且用“完成”這樣一個大字眼)。第9—11條將問題轉向另一方面：一種理論，當它面對現實生活或當代社會或歷史發展時，它應怎樣？在轉換后的問題中我們看到一種思想對應關系：即第10條的“舊唯物主義的立腳點是市民社會”和第11條的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界”、“新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”和“問題在于改變世界”之間的直接的內在的思想關聯性。舊唯物主義因為站在“市民社會”立場上，故而它只是對這個既存的世界作出解釋，其中不乏辯護和肯定。即使它看到現存世界的不足，例如“宗教上的自我異化”，它也只是在這個世界的框架內提出修正的，例如“愛的宗教”，總之它是不會觸及這個社會本身的。新唯物主義因為站在“人類社會或社會的人類”立場上，故而當它以公有制社會或共產主義社會為目標時，它對現存世界的那種不滿，對現存世界那種肯定的理解中所包含的否定的理解，必然轉化為超越的亦即改變世界的要求。在這個意義上，正是由于有了《提綱》第10條，才有了接下來膾炙人口的第11條：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第61頁。

把新唯物主義的立腳點理解為政治立場也與新世界觀誕生前后馬克思的思想脈絡相吻合。《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思對私有財產和共產主義有專門論述，把共產主義看作對私有財產即人的自我異化的積極揚棄是其核心觀點。在《德意志意識形態》中馬克思把實踐的唯物主義者同共產主義者等同起來，把新唯物主義和它的政治立場聯系起來，更明確地指出：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第75頁。從此以后，馬克思一方面積極參與國際共產主義運動，為共產主義者同盟起草了《共產黨宣言》；另一方面，馬克思把唯物史觀作為“指導我的研究工作的總的結果”[注]《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第32頁。，全力以赴投身于為改變世界、實現自己心目中真正的人類社會所需的以《資本論》為中心的理論研究工作中。