中國傳統文化與社會主義核心價值觀的培育

歐陽軍喜 崔春雪

( 清華大學 馬克思主義學院，北京 100084)

核心價值觀是特定時代里國家、社會及個人占主導地位的價值取向。它不是從來就有，也不會永遠不變，它需要有一個“倡導”、“培育”和“踐行”的過程。核心價值觀能否深入人心，成為社會的共識，取決于兩個方面:一是核心價值觀本身是否符合本民族的歷史文化心理，是否植根于傳統文化，是否體現民族特性;二是核心價值觀本身是否科學先進，是否順應了世界潮流，是否反映了本民族的前進方向。如果滿足了這兩方面的要求，核心價值觀就能轉化成社會的共識，成為凝聚民心、引領社會進步的力量。胡錦濤在十八大報告中指出，要加強社會主義核心價值體系建設，倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善。這三個“倡導”實際上是分別從國家、社會和個人層面對社會主義核心價值觀的概括和表述。如何“培育”社會主義核心價值觀，使之成為全社會及全民的共識和自覺追求，是當前理論界面臨的一個新課題。本文試從文化與價值觀關系的角度，分析傳統文化在社會主義核心價值觀培育過程中的地位和作用。

一、社會主義核心價值觀必須植根于中國傳統文化

培育社會主義核心價值觀是推進社會主義文化強國建設的需要，而文化強國的建設是中國特色社會主義事業總體布局的重要組成部分，因此，社會主義核心價值觀的培育服從于也服務于中國特色社會主義建設。正因為如此，社會主義核心價值觀的培育，必須放到社會主義文化強國建設和中華民族偉大復興的框架中來考察。實際上，胡錦濤在十八大報告中提出的社會主義核心價值體系建設和對社會主義核心價值觀的提煉，都是在大力推進文化強國建設的具體語境中提出來的。文化強國建設的一個重要方面，就是增強文化自覺和文化自信，實現中華文化復興。所謂文化自覺和文化自信，本質上是對本民族固有文化的歷史使命和發展前景的自覺與自信。社會主義核心價值觀的培育，必須建立在這種文化自覺和文化自信基礎之上。

文化的核心是價值觀。目前國際上越來越多的學者把注意力集中到文化上的價值觀，用它來解釋各國的進步或落后，學者們試圖確認哪些價值觀能促進進步，哪些價值觀會阻礙進步。研究表明，經濟發展常常受制于價值觀。一國人民接受什么價值觀或不接受什么價值觀，常常會直接影響到該國經濟發展的道路及所取得的成就，所以經濟發展也可以說是一個文化過程。①［美］塞繆爾·亨廷頓、勞倫斯·哈里森主編:《文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步》，程克雄譯，新華出版社2010年版，第42、89頁。中國經過30 多年的改革開放，經濟總量已經躍居世界第二，中國的崛起已是不爭的事實。中國的崛起同時也需要價值觀的崛起，正如杜維明所說，一個時代的興起，不可以沒有任何指導思想，沒有任何價值體系，沒有任何遠景，對于人類的各大問題沒有任何提案。中國“作為醒來的巨人，我們對人類前途的觀點和責任是什么呢?”②杜維明:《現代精神與儒家傳統》，三聯書店1997年版，第279頁。這不僅關系到中國的未來，也關系到世界的未來。

無疑，中國必須培育自己的核心價值觀，但同時應認識到，中國決不能通過移植西方的核心價值觀來確立自己的核心價值觀，這是因為，中西各有不同的歷史和文化。任何文化都有其獨特的生長土壤，有其自身的價值體系和價值觀念，絕不能把一種文化的價值觀當成其他文化的發展目標和價值追求。眾所周知，西方文化有兩個基本的源頭，一個是古希臘文明，另一個是基督教文明。當前西方國家的核心價值觀如“民主、自由、人權”等，雖然是伴隨著資本主義的興起而形成的，但其思想因子卻可以追溯至古希臘文明和基督教的教義。完全照搬西方的價值觀，顯然是不可能的，也是不可想象的。

社會主義核心價值觀是中國立國的根本，也是中華民族屹立于世界民族之林的依據，它必須具有中國特色、中國氣派，必須根植于中國悠久的歷史文化土壤，必須是對中國優秀價值理念的概括和提升。只有這樣，才會有生命力，也才能擁有強大的凝聚力和向心力。這是因為，文化是一個民族的基因，沒有任何一個民族可以拋棄其文化傳統而重新開始。毛澤東在談到新民主主義文化時指出:“中國現時的新政治新經濟是從古代的舊政治舊經濟發展而來的，中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。”③《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版，第708頁。同樣，中國現時的社會主義文化是承繼中國傳統文化和新民主主義文化而來，是對傳統文化和新民主主義文化的繼承和發展。如今，全世界都在討論中國模式。我們認為，中國模式之所以是中國的，就是因為它扎根于中國文化的土壤之中，處處顯露出中國文化的特點。中國模式所表現出來的生命力，也正是中國文化的生命力的體現。

值得注意的是，強調社會主義核心價值觀必須植根于中國傳統文化，并不意味著排斥其他文化的優秀成果。相反，在全球化、多元化的今天，社會主義核心價值觀的培育，需要從傳統文化的最深處尋找能夠獲取公民認同、引起大眾共鳴并最終引領中華民族前行的價值理念，同時也需要學習西方文化的優秀因子。

二、中國傳統文化是社會主義核心價值觀的重要思想資源

中國傳統文化是發展社會主義先進文化的重要基礎，同時也是社會主義核心價值觀的重要思想資源。張豈之先生曾指出，我們研究中國優秀傳統文化的核心價值觀是哪些，這些與我國社會主義核心價值觀有什么聯系，如何闡述其“源”和“流”的關系，如何說明文化上的“繼往”與“開來”等，這些是很有理論和實踐意義的課題。這些問題的解決，有助于提高我們的思想境界，將優秀傳統文化的民族性與時代性結合得更好。①張豈之:《略說社會主義核心價值觀的文化源流》，《北京日報》2009年6月1日。

中國文化存在著一個“復數的傳統”，儒、釋、道都是其中重要的組成部分。但從中國歷代的法律制度、中國人的生活方式和價值觀念看，儒家對中國人的影響最大。毫無疑問，儒家是中國傳統文化的主流，中國傳統的價值系統是以儒家為中心而形成的，儒家的核心價值觀也可以說是中國文化的核心價值觀。

儒家所體現的中國文化的核心價值觀可以概括為“仁”、“義”、“中”、“和”四個字。“仁”是儒學的核心觀念。在孔子那里，仁是人之所以為人的最基本內核，也是一種最高的道德境界。孔子說:“夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人”;“已所不欲，勿施于人”。又說，“仁者，愛人”;“克已復禮為仁”。可見，“仁”的本質就是“愛”。這種“仁”的道德規范推廣到政治領域，就是“仁政”，也就是統治者應該以民為本，仁民愛民。孟子說:“民為貴，社稷次之，君為輕。”這就是儒家的“民本”思想。“義”最初的意思，就是適宜。“義者，宜也”，也就是一個社會普遍認可的道德原則界限，即“正義”或者“道義”。儒家提倡重義輕利、見義勇為，甚至當生命與道義二者不可兼得的情況出現時，主張“舍生取義”。“中”的本義是“正”。《說文》稱:“中，正也。”儒家通常“中庸”連用。中庸被孔子稱為至德。作為一種德行，它主要表現為人無論在任何情況下，言行都應該適度，無過無不及。“和”的最基本的意思就是和諧、和平。《國語》稱“以他平他謂之和”。“和”在中國文化里既指人與人之間的和諧，也指人與自然之間的和諧。“和”不是“同”。“同”是相同東西的簡單重復。儒家認為，只有“和”才能產生新的東西，才能發展，而“同”只會導致停滯，所以，儒家主張“和而不同”，強調多元并存互相包容。

中國傳統文化的核心價值觀與社會主義核心價值觀有許多的相通之處，社會主義核心價值觀完全可以從中國文化核心價值觀中借鑒很多的內容。“文明”、“和諧”、“公正”、“友善”等既是我國優秀傳統文化的價值理念，也是我國社會主義的本質屬性。鄧小平說，社會主義的本質，就是解放和發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。②《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第373頁。這里體現的價值觀就是公平、正義，與中國傳統文化中強調的“義”是相通的。這說明優秀的民族文化是今天中國社會主義核心價值觀的根基。正如胡錦濤同志2006年4月21日在美國耶魯大學的演講中所說:“中華民族在漫長歷史發展中形成的獨具特色的文化傳統，深深影響了古代中國，也深深影響著當代中國。現時代中國強調的以人為本、與時俱進、社會和諧、和平發展，既有著中華文明的深厚根基，又體現了時代發展的進步精神。”③胡錦濤:《在美國耶魯大學的演講》，《人民日報》2006年4月22日。

應該指出，中國傳統文化是建立在小農經濟基礎之上的，中國傳統價值觀是在小農經濟、宗法社會和皇權政治土壤中孕育而成的，因此具有一定的歷史局限性，對傳統文化的價值觀必須加以批判的繼承。社會主義核心價值觀的培育，本質上就是一個中國傳統文化的價值觀在建設中國特色社會主義過程中如何調整與轉化的問題。實現中國傳統文化價值觀創造性轉化的途徑就是賦予其社會主義的本質屬性及時代特征。比如“愛國”是中華民族的光榮傳統，也是民族精神的核心。作為社會主義核心價值觀的“愛國”，其內涵已發生變化，這就是愛國主義同社會主義是緊密結合的。

美國學者列文森認為，中國傳統文化在很多方面已經被“博物館化”了，即是說中國文化在現代中國人的心靈里已經成為滿足情緒需要而未必有實用價值的存在，中國文化已經失去生命力，在社會上沒有起積極的作用。④［美］列文森:《儒教中國及其現代命運》，鄭大華、任菁譯，中國社會科學出版社2000年版，第338頁。實際上，中國優秀的傳統文化具有強大的自我更新能力，“茍日新，日日新，又日新”(《大學》)，這實際上是中國傳統文化的真實寫照。隨著中國特色社會主義偉大實踐的不斷深化，傳統文化的優秀價值將會得到進一步的發掘。同時，新的實踐也將賦予傳統文化新的價值。換言之，傳統文化既能為中國特色社會主義理論體系的不斷豐富和發展提供強有力的文化支撐，也能為社會主義核心價值觀的培育提供重要的思想資源。

三、弘揚優秀傳統文化是培育社會主義核心價值觀的重要途徑

社會主義核心價值觀既有傳統文化的成份，也有社會主義先進文化和人類文明的共同成果的成份。在社會主義核心價值體系里，馬克思主義居于指導地位，而中國傳統文化則是這一體系的重要思想來源和組成部分。社會主義核心價值觀與中國傳統文化的這種天然聯系決定了弘揚中國優秀傳統文化是培育社會主義核心價值觀的重要途徑。黨的十七屆六中全會指出:“優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。”①《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》(2011年10月18日中國共產黨第十七屆中央委員會第六次全體會議通過)。因此，弘揚中國優秀傳統文化，是培育社會主義核心價值觀的題中應有之義，它將有力地促進社會主義核心價值觀得到廣泛認同。

從歷史上來看，價值體系的轉換必須建立在繼承傳統文化的基礎上才能成功。近代以來，由于外敵入侵，國力衰弱，中國傳統文化曾備受質疑。加之帝制的瓦解，到了五四時期，中國的價值系統發生了全面的變動。胡適強調要“重新估定一切價值”，②胡適:《新思潮的意義》，《胡適文存》一集，黃山書社1996年版，第528頁。陳獨秀也宣稱“倫理的覺悟，為吾人最后覺悟之最后覺悟。”③陳獨秀:《吾人最后之覺悟》，《獨秀文存》，安徽人民出版社1987年版，第41頁。五四時期的知識分子不但徹底沖擊了傳統的價值系統，而且也引進了許多新的價值，如民主、科學、自由、人權等。然而，舊的瓦解了，新的價值體系并沒有很快建立起來。五四時代，人們認為西化就是現代化，只有這一條路可走，所以他們極力地反傳統。然而，他們雖然鼓吹西方文化，但是由于他們自幼受中國傳統的熏陶，其意識深處并未完全擺脫傳統價值觀的影響。余英時發現，五四以來的新價值盡管名目繁多，但從根源上說，都可以歸結到一個中心價值上，即個人的自我主宰。但這并不是說他們所向往的是西方式的個人主義，而置國家民族大群于不顧。相反，他們都是在建立新的群體秩序這一大前提之下提倡個性解放，個人自由的。顯然他們受到了中國傳統的群體意識的影響。④余英時:《現代儒學論》，上海人民出版社1998年版，第158頁。從文化心理的層面來說，五四時期的知識分子都出身于儒學系統，如果民主、民權、共和、平等、自由等西方價值和觀念在此系統內不能獲得定位，他們將找不到途徑去認同這些異質的外來文化因素。因此，重建中國的價值系統，必須通過弘揚傳統文化的價值觀才能得以實現。

中國共產黨始終注意繼承和弘揚優秀傳統文化。在革命戰爭年代，中國共產黨特別注重發揮中國文化的作用。毛澤東曾說過“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。”⑤《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版，第534頁。抗戰期間，延安創辦了《中國文化》雜志，毛澤東的《新民主主義論》就是在它的創刊號上首先問世的。當中國革命即將勝利的時候，毛澤東認為中國革命的勝利意味著中國文化的復興。⑥《毛澤東選集》第四卷，人民出版社1991年版，第1516頁。在社會主義建設時期，特別是改革開放以來，中國共產黨對傳統文化的認識更為深刻，對弘揚優秀傳統文化也更加自覺。“十六大”強調要“發揚民族文化的優良傳統”⑦中共中央文獻研究室編:《十六大以來重要文獻選編》(上)，中央文獻出版社2005年版，第29－30頁。。“十七大”更明確指出“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。”2011年10月十七屆六中全會通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》進一步強調，“源遠流長、博大精深”的中華文化不僅“為中華民族發展壯大提供了強大精神力量”，而且“為人類文明進步做出了不可磨滅的重大貢獻。”

隨著中國共產黨對傳統文化的認識逐漸走向深入，必然要引導公民確立文化自信和自覺，重視傳統文化的價值，將公民對傳統文化的溫情與敬意升華為根深蒂固的情感，為核心價值觀的認同提供基礎。這將是一個長期而艱巨的任務，既需要加強對公民的傳統文化教育，也需要在實踐中提升對傳統文化的認識。“傳統的復活不必重新征服社會的中心，就可以顯得生氣勃勃。”⑧［美］愛德華·希爾斯:《論傳統》，傅鏗、呂樂譯，上海人民出版社2009年版，第307頁。當然，弘揚、復興優秀傳統文化的目的不是為了“復古”，而是為了“創新”。只有把優秀的傳統文化與當代中國社會主義先進文化貫通起來，把傳統文化價值觀與社會主義價值觀有機結合起來，創造源于中國傳統文化又高于中國傳統文化的社會主義核心價值觀，才能使社會主義核心價值觀既有深厚的歷史文化底蘊，又充滿時代氣息;既能實現對傳統文化價值觀的繼承、創新、發展和升華，又能充分體現社會主義的本質屬性。