當代中國文化認同危機的歷史成因與現實對策

周留征 劉江寧

(北京大學 馬克思主義學院，北京 100871；山東財經大學，山東 濟南 250014)

改革開放以來，中國沉寂多年的市場潛力得到完全釋放，社會經濟取得了突飛猛進的發展，人民生活水平顯著提高，綜合國力迅速提升。然而，我們在創造了巨大的物質財富的同時，卻遭遇了一個比較尷尬的困境，那就是精神文明的發展嚴重滯后于物質文明的發展，文化認同危機已經在各個方面顯現，必須引起足夠的重視。當代中國文化認同危機的出現是全球化與信息化浪潮形勢下多方面原因綜合作用的結果。但不容忽視的是，當我們回顧歷史，尤其是中國近現代史，可以清晰地發現，文化認同危機有著深刻的歷史原因。正視歷史，我們才能擁有未來。認真梳理中國文化認同危機的歷史成因，對于建設社會主義核心價值體系，實現文化大繁榮、大發展，無疑具有深刻的借鑒和指導意義。

一、文化認同危機：現象與本質

從本體性的意義而言，文化可以看做是人類歷史地凝結成的生存方式。梁漱溟說：“據我們看來，所謂一家文化不過是一個民族生活的種種方面”，“文化并非別的，乃是人類生活的樣法。”注梁漱溟：《東西文化及其哲學》，上海人民出版社2005年版，第18頁。文化蘊含著著每個人的情感寄托，代表著人類的精神家園和心靈歸宿。在現實社會中，文化更意味著人類深層的身份認同，是每個人心靈的身份證。對于人類而言，文化是最深層次的價值觀和行為規范，正如美國社會學家戴維·波普諾所說，價值觀是文化的核心。文化認同(cultural identity)是社會主體對于所屬文化以及文化群體認可和接受的態度，同時也是獲得、保持與創新自身文化的社會心理過程。對于個體而言，文化認同可以使人們形成共同的信仰和價值觀，形成凝聚力和向心力。對于民族乃至國家而言，“文化認同是其安身立命的根本。因為民族文化及其認同是國家認同的基礎以及維系民族和國家的重要紐帶，也是民族國家的‘合法性’來源和國民凝聚力之所在”。注厄內斯特·蓋爾納：《民族與民族主義》韓紅譯，中央編譯出版社2002年版，第183頁。

中國目前正處于現代化進程之中，自1919年新文化運動以來的中國近現代文化發展失衡導致了中國文化的失范狀態，主流文化、精英文化和大眾文化出現了一定程度的分化，價值多元、信仰危機和文化焦慮問題同時顯現。中國最大門戶網站之一網易文化頻道以“當代中國人面臨嚴重的文化認同危機”為專題進行網上調查和理論探討，結果更是發人深省。注http://culture.163.com/special/00280030/whrtg.html各種事實證明，當代中國出現了不容忽視的文化認同危機。毋庸諱言，中國在改革進入深水區的關鍵時刻，同時面臨著文化認同危機的嚴峻挑戰。“一切跡象都指出, 發生了文化危機, 或者( 就其本質來說是) 價值危機。舊的道德秩序崩潰了, 新的道德秩序還沒有能建立起來”。注李慎之、何家棟：《中國的道路》，南方日報出版社2000年版，第148 頁。

總的來說，當代中國文化認同危機主要表現在四個方面：

(一)文化失范。全球化浪潮以及中國近現代以來的文化變遷在改革開放的當代中國共同激蕩著人們的文化選擇。當人們對已經習以為常的文化精神和價值規范開始動搖、懷疑或者背離，新的文化要素便逐漸占據人們的日常生活，文化沖突由此不可避免，文化模式失去了原有的平衡，人們在機制評價和行為選擇上變得無所適從。價值觀多元化帶來的后果是主流價值觀面臨嚴峻挑戰，進而出現文化認同危機。

(二)文化虛無。自清末以來的中國現代化進程是曲折的，經歷了“洋務運動“、“新文化運動”，也經歷了“文化大革命”與改革開放。傳統文化的根基已經動搖，外來文化的思潮激流涌動，社會主義主流文化受到沖擊。隨著市場經濟的發展，拜金主義、享樂主義也開始充斥中國人的大腦，尤其是政府官員的貪污腐敗和商業領域的誠信缺失更加導致社會價值觀混亂，中國人進入文化虛無狀態，信仰缺失、道德滑坡，開始失去自己的精神家園。

(三)文化分化。社會經濟發展的不平衡、教育水平的差異同時也導致了文化的分化。馬克思主義理論作為政治意識形態是國家的主流文化，專家學者以及一些商界人士逐漸形成了以高度的參與意識和批判意識為主要特征的精英文化，廣大的基層民眾則在互聯網和新媒體的影響下形成民間化的“草根文化”，也就是大眾文化。在新的形勢下，主流文化一統天下的格局已經被打破，精英文化和大眾文化在各自的領域內已經形成并不斷鞏固。文化分化一方面是社會進步的表現，同時也帶來了思想混亂、價值觀模糊的問題，同時也不利于社會和諧。

(四)文化斷層。“文化的人本規定性，是文化的最本質的規定性。”[注]衣俊卿：《文化哲學十五講》，北京大學出版社2004年版，第23頁。作為人類的本質活動對象化的文化，是在后人的傳承與超越中不斷得到發展的。“兒童讀經班”、“憤青”與“哈外”現象在國內的大量出現揭示出我國的文化傳承面臨的困境。中國現代化進程中出現的文化激進主義與文化保守主義凸顯了中國人的不安全感與文化焦慮，狂熱與悲涼背后都折射出中國人為了文化復興所付出的努力與掙扎。青年一代肩負著中國偉大復興的重任，也承擔著文化傳承的重任。如果不能有效解決下一代人的文化認同問題，中華民族的崛起只能是空中樓閣。從某種意義上講，文化認同問題的解決與改革開放的最終成敗休戚相關。

“所謂文化認同是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族文化的肯定性體認，其核心是對一個民族的基本價值的認同。”[注]秦宣：《關于增強中華文化認同的幾點思考》，《中國特色社會主義研究》2010年第6期。從本質上看，文化認同危機就是價值觀危機。價值觀是文化的靈魂和核心，體現了民族精神和民族特色，是一個民族區別于其他民族的主要特征。價值觀決定了民族內大多數成員的思維方式、行為選擇和價值判斷，是民族凝聚力的血脈源泉和精神紐帶,因此文化認同關乎民族和國家的生死存亡。日本學者堺屋太一在《歷史的波瀾》一書中分析蘇東劇變時指出“使蘇聯的社會主義體制走向崩潰的其實是社會主義的文化，也就是人們不再相信社會主義的觀念、理想和領導層的決策與人品”。[注]張江華：《政治認同與黨的長期執政》，《江蘇省社會主義學院學報》2006年第2期。蘇聯亡黨亡國的歷史教訓不由得不引起我們對文化認同危機的反思與重視，也給我們今后的社會主義文化建設提供了參考與借鑒。

二、當代中國文化認同危機的歷史成因

在中國漫長的封建社會歷史中，雖然不斷發生著王朝更迭和興衰，也出現了多次民族沖突與融合，但是以儒家思想為主線的傳統文化非但沒有受到太大的沖擊，反而更加穩固，這種情況一直延續到明末清初，隨著“西學東漸”，情況開始有了變化。中國人逐漸接觸到西方發達的技術與思想，“天朝大國”的文化大廈開始有了松動的跡象。清朝末期，積貧積弱的中國在西方列強的炮艦面前不堪一擊，有識之士對由來已久的傳統文化的懷疑和不滿也開始逐漸爆發，以“洋務運動”為標志的中國現代化進程由此拉開序幕，中國現代文化建設開始了艱難的探索歷程。

(一)“新文化運動”與中國現代文化啟蒙

新文化運動是中國現代化歷程中最具影響力的事件之一，其所產生的影響之深遠恐怕是陳獨秀、胡適、魯迅等文化人士所始料未及的。辛亥革命的勝利曾經讓中國人看到了希望，但是袁世凱的復辟帝制以及由此而導演的“尊孔復古”活動終于點燃了廣大民眾的怒火。新文化運動的發起者們基本上都曾接受過西方教育或者有過留學的經歷，提倡民主與科學，批判中國的傳統文化是他們共同的目標，因此，新文化運動是中國現代化進程中的第一次文化啟蒙。

近代以來，中國的有識之士為了挽救中國命運進行了艱苦卓絕的努力與抗爭，但基本都以失敗而告終。一些先進知識分子認為失敗的原因在于傳統文化的積弊和國民性的墮落，因此新文化運動的初衷就是廓清蒙昧、啟發理智的思想啟蒙。在這個過程中，陳獨秀、胡適、魯迅等圍繞著“民主與科學”、“文學革命”、“國民性改造”、“倫理解放”等內容奮筆疾書，講演論辯。1918年李大釗第一個引進了馬克思主義，宣傳革命思想。由此，新文化運動逐漸分化成兩個主要派別，“新文化運動是由兩個革命勢力發動起來的, 所以在一開始, 內部就有兩個主要派別。”[注]馮友蘭：《中國現代哲學史》，廣東人民出版社1999年版，第62頁。一是以李大釗和陳獨秀“無產階級革命”思想為代表的馬克思主義，二是以胡適“全盤西化”思想為代表的自由主義。

時至今日，關于新文化運動的評價一直存在著爭議。我們認為，對于歷史事件的把握需要按照實事求是的原則進行客觀的分析。從共時性的角度考察，首先，新文化運動是在民族危亡時刻反對封建主義的現代性思想文化啟蒙，對破除封建文化思想的禁錮，改造國民性，引進先進思想具有偉大的時代意義。其次，受制于當時的條件限制和實際狀況，出現了思想激進的傾向。最后，“人們知道, 新文化運動初起時, 只限于一部分教育界、學術界和報刊界中人,到五四運動之后, 廣大的青年學生、識字的職員,甚至略能讀書的學徒、店員乃至家庭婦女, 都通過報紙、刊物多少吸收到一些新思想、新觀念。”[注]耿云志：《新文化運動、五四運動與激進主義》，《史學月刊》2009年第5期。由于運動是由文化教育界發起，主要集中在文化領域，因此缺乏足夠的群眾基礎，思想啟蒙很不徹底。從歷時性的角度考察，一方面，新文化運動為“五四運動“做了思想上的宣傳和動員，傳播了西方現代性思想，引入了馬克思主義革命思想，為新中國的建立奠定了良好的思想和理論基礎。另一方面，由于新文化運動中思想的激進性和啟蒙的不徹底性，也造成了中國人對文化選擇和文化認同的懷疑和迷茫。“通過技術、制度到觀念層面的深層變革, 中國人對歷史和文化價值認同的共同基礎便不復存在。更為嚴重的是, 強烈的民族主義和啟蒙主義的結合, 導致了人們對于制度移植的熱情, 與此同時, 遮蔽了現代性必然會提出的文化認同的嚴峻問題。”[注]趙劍英、干春松：《現代性與近代以來中國人的文化認同危機及重構》，《學術月刊》2005年第1期。這種文化思想的沖突和碰撞伴隨著整個中國的現代化進程，成為中國文化認同危機的萌芽。

(二)從”新民主主義論“到“文化大革命”

新文化運動中馬克思主義的傳播為一直探索中國出路的早期革命家提供了強大的理論武器，俄國十月革命的成功更是為中國的前途提供了一個可供選擇的先例。在這種情況下，中國共產黨應運而生。在長期的革命實踐中，中共不僅在積極尋求政治解放的道路，對“中華民族新文化”的探索也一直給予了高度重視。[注]毛澤東：《毛澤東選集》第2 卷，人民出版社1991年版，第663 頁。基于對中國傳統文化的理解和把握，毛澤東在馬克思主義列寧主義思想的原則下提出了新民主主義文化主張，即民族的、科學的、大眾的新文化，并視之為中華民族凝聚力的源泉和文化認同的根基。在文化建設上，毛澤東一方面主張“洋為中用”，大力推進馬克思主義中國化，另一方面主張“古為今用”，提倡批判地繼承中國傳統文化，解決了中國文化的傳承與創新問題，使中國的文化建設與文化認同提升到一個嶄新的階段。

“文化大革命”的出現，中斷了中國共產黨文化建設的正確道路，并滑向錯誤的深淵。毛澤東發動“文化大革命”的出發點是防止資本主義復辟、維護黨的純潔性和尋求中國自己的建設社會主義的道路，希望以無產階級的“新思想、新文化、新風俗、新習慣”來取代“舊思想、舊文化、舊風俗、舊習慣”，但是逐漸演變成了殘酷的政治斗爭和文化破壞。從后果上看，“文革”對文化的破壞不僅僅是對知識分子的肉體迫害，更為嚴重的是對思想的鉗制和對傳統價值觀的顛覆。從這個意義上來講，“文化大革命”用暴力的手段人為割裂了中國人的文化記憶與文化傳統，造成了文化傳承的斷裂。由此可見，“文革”對中國人的文化認同造成了難以彌補的重創，不僅摧毀了中國的傳統文化和道德規范，并且動搖了執政黨的主流意識形態文化的根基。“文革對文明的摧殘，文革的苦難和文革后遺癥造成的影響和代價，怎么估計恐怕也不過分。……現在中國的很多矛盾和困難，都與文革脫不了干系。……它的影響絕不是十年，而是幾代人……”[注]郭建寧：《當代中國哲學》，復旦大學出版社2008年版，第173頁。就此而論，十年動亂是當代中國文化認同危機的關鍵成因之一。

(三)改革開放與中國特色社會主義文化建設

“文化大革命”后的中國，無論是文化還是經濟都處于崩潰的邊緣，但更為緊迫的是解決思想混亂問題。1978年中國發生了一場大規模的“真理標準”大討論。討論極大地促進了全黨和全國人民的思想解放，確立了實踐是檢驗真理的唯一標準，有力推動了改革開放政策的出臺。改革開放是中國人經歷了十年苦難后的又一次“救亡圖存”，是痛定思痛后的必然選擇，彰顯了中華民族不屈的意志。

改革開放以來，歷任黨的領導人在堅持經濟發展的同時，也同樣重視文化建設，戰略地位也越來越得以凸顯。鄧小平在堅持四項基本原則的前提下，提出了“兩個文明一起抓”；江澤民在黨的十五大上，系統闡述了中國特色社會主義文化建設問題，要求“牢牢把握先進文化的前進方向”；胡錦濤進而提出建設和諧文化，構建“社會主義核心價值體系”，弘揚中華文化，建設共有精神家園。在市場經濟大潮中，國內接連出現了“國學熱”和“文化熱”，同樣顯示出文化在人民生活中的關注度日益提升。

中國特色社會主義建設是一項前無古人的偉大工程，沒有可以借鑒的先例和樣板，必須“摸著石頭過河”，不斷去探索和追尋。在思想文化建設方面，我們也必須及時進行深刻的反思。第一，忽視了政治、經濟、社會、文化諸方面統一協調發展，缺乏系統規劃。改革開放三十多年來，我們在經濟建設領域取得了世人矚目的成就，相比于經濟建設，其他方面明顯落后，尤其是文化建設。經濟增長至上的發展方式，制約了國家在社會和文化領域的全面發展。這種錯誤的導向直接導致了各級政府“重經濟，輕文化”的現象，在中國經濟總量進入世界前列的時候，文化認同危機形勢卻更加嚴峻。第二，忽視了社會轉型時期丑惡現象對文化建設帶來的不良影響，缺乏有效措施。改革開放以來，形形色色的國外思潮蜂擁而入，傳統文化中的各種糟粕也改頭換面粉墨登場，良莠不齊，泥沙俱下。貧富差距的拉大，拜金主義的盛行，利己享樂主義的泛濫，顛覆了人們的傳統價值觀。法制的不健全和道德的弱化，不僅導致經濟領域出現大量觸目驚心的違法案件，更為嚴重的是侵蝕了各級黨政領導干部。貪污腐敗、道德淪喪、品格低下的各級官員嚴重敗壞了社會風氣，損害了黨和政府的形象，導致了信仰危機和文化認同危機。

三、當代中國文化認同危機的現實對策

按照馬克思主義唯物辯證法，內因對事物的發展變化起決定性作用。透過近現代以來中國文化發展歷程的梳理，可以清晰地了解我國文化建設的得失，系統地把握文化認同問題的成因。以史為鑒，我們可以對中國當前的文化認同危機采取更具現實性的對策。

(一)推動中國優秀傳統文化與馬克思主義中國化之間的高度融合，建設基于社會主義核心價值體系的中國特色文化。首先，中華文明的優秀傳統是馬克思主義中國化的根基與土壤。馬克思主義指導中國人民取得新民主主義革命和社會主義建設的歷程就是和中國優秀的傳統文化結合的過程，歷代領導人都是在實事求是的思想路線基礎上，創造性地運用馬克思主義的基本原理解決中國的實際問題，照抄照搬和僵化對待已經使中國人民付出了慘重的代價。只有植根于中國優秀的傳統文化之中，馬克思主義才有生命的活力并不斷創新發展。其次，文化認同危機的實質就是價值觀危機。社會主義核心價值體系“是對社會主義基本制度的根本把握，體現著社會主義價值的靈魂和導向”[注]夏文斌：《當代中國的發展哲學——科學發展觀的哲學解讀》，人民出版社2009年版，第234頁。。從人類歷史發展的層面看，社會主義核心價值本身就是吸收了人類文明的優秀文化成果而建立起來的，具有深厚的歷史底蘊和文化底蘊。從中國革命與建設的層面來看，實事求是、以人為本、公平正義、和諧社會等黨的重要思想都是馬克思主義基本原理與中國優秀傳統文化相結合的成果，因此，我們要推動中國優秀傳統文化與馬克思主義中國化之間的高度融合，建立社會主義核心價值體系，同時要建設基于社會主義核心價值體系的中國特色文化。只有這樣，我們才能扭轉當前中國文化認同危機的嚴峻局面，才能真正實現馬克思主義的中國化、時代化和大眾化。

(二)推動政治、經濟、文化全面協調發展，提升軟實力，建設文化強國。改革開放以來我國最值得反思的經驗教訓就是“唯GDP論”， 在政治改革明顯滯后、思想文化建設同樣滯后的情況下，經濟發展至上的思想帶來了一系列嚴重的后果，造成了資源浪費、環境污染、貪污腐敗、道德滑坡等大量問題，尤其是文化認同危機的出現，是對我國前期發展道路的一個嚴重警告。即使是在西方資本主義國家，美國參議院、社會學家丹尼爾·帕特里克·莫伊尼漢對文化的重要性也是推崇備至：“保守地說，真理的中心在于，對一個社會的成功起決定作用的是文化，而不是政治。開明地說，真理的中心在于，政治可以改變文化，使文化免于沉淪。”[注]塞繆爾·亨廷頓等主編：《文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步》，新華出版社2010年版，第8頁。當今世界的競爭，已經從單純的經濟或軍事競爭轉向綜合國力競爭，其中軟實力的作用日益得到凸顯。美國哈弗大學教授約瑟夫·奈在其著作《軟實力——國際政治制勝之道》中認為政治、文化和外交都是國家軟實力的體現。“軟實力理論的核心是文化魅力，基本要義是靠自身的吸引力發揮作用，而不是通過強制力發揮作用。基本特點是同化的力量和感化的作用，不戰而屈人之兵，是其最高境界。”[注]郭建寧主編：《馬克思主義中國化前沿問題研究》，安徽人民出版社2012年版，第241頁。國際格局的變化和歷史的教訓已經使我國已經意識到文化發展的重要性。在新的歷史起點上，為了中華民族的偉大復興，我們必須推動政治、經濟、文化全面協調發展，建設文化強國，增強中華文化的認同度，提升中華文化的影響力，建設中華民族共有精神家園。

(三)推動文化傳播，創新文化教育和文化宣傳，使社會主義先進文化深入人心。文化認同是價值認同內化的結果，美國社會學家曼紐爾·卡斯特認為：“雖然認同也可以由支配的制度產生，但是只有在社會行動者將之內化，且將他們的意義環繞著這內化過程建構時，它才會成為認同。”[注]曼紐爾·卡斯特：《認同的力量》，夏鑄九、黃麗玲等譯，社會科學文獻出版社2003年版，第3頁。在價值內化的過程中，文化的教育和宣傳至關重要。首先，文化的教育和宣傳要改變以往刻板僵化的模式。“說教式”、“灌輸式”、“官話套話”、“臉譜化”是以往我國文化宣傳教育中的普遍弊病，無論是學校教育還是媒體宣傳，一成不變的傳播方式不僅讓受眾接受度降低，甚至還會有一定的反面效果。其次，要善于利用、嚴格管理網絡新媒體。信息化浪潮對文化傳播的影響可以說有利有弊，利的方面是廣播、電視、互聯網、移動通訊的出現極大地提高了傳播效率，擴大了傳播范圍，弊的方面是文化信息良莠不齊，魚龍混雜，無論是拜金主義、享樂主義，還是封建迷信、暴力色情等腐朽文化在通過移動互聯網大行其道，不但毒害了廣大青少年和一些意志不堅定者的心靈，也給我們優秀文化的傳播造成了很大障礙。因此，對于網絡新媒體不但要創新利用，更要嚴格監管，趨利避害，揚長補短，真正發揮網絡新媒體平臺的傳播功能。當前，國際和國內環境都比較復雜，我們只有在反思的基礎上創新文化教育和宣傳，切實推動基于社會主義核心價值體系的中華文化深入人心，才能提高中華民族凝聚力和向心力，保證在未來的國際風云變幻中立于不敗之地。

(四)推動法制建設，打擊違法犯罪，凈化社會風氣，創造良好的文化發展環境。文化的實質是思想，也就是是“人化”，那么文化認同問題的研究應當從人自身開始，從個體對文化的認知開始。個體對文化的認知會凝聚成整個社會對文化的認知，文化認知的過程就是文化選擇和取舍的過程。文化認同問題根源于文化認知問題，文化認同是文化認知的必然結果。根據現代認知科學以及皮亞杰的認知發展理論，個體的認知主要包括認知策略、認知過程和認知環境等方面，其中認知環境對認知有重要的影響作用。改革開放以來，市場經濟的迅速發展與法制建設的日益滯后逐漸導致了權力尋租、權貴資本、商業犯罪等社會丑惡現象，各種西方腐朽的價值觀乃至各種封建迷信也開始以各種面目蠱惑人心。在這樣的文化環境里，傳統價值觀日益受到挑戰乃至顛覆，“反崇高”、“反主流”的文化反而大行其道，受到不少青少年的盲目追捧。“笑貧不笑娼”是對中國傳統價值的一次文化反動，外黃里白的“香蕉人”現象則表明了部分中國人與中華文明的漸行漸遠。社會風氣狀況是國家思想文化建設的風向標。社會風氣既是文化的產物，同時也對文化的傳承有反作用。當前中國青少年群體中出現的文化虛無乃至文化反叛苗頭，是當前最核心的文化認同危機。失去了下一代，我們就失去了未來。鄧小平曾經指出：“制度好可以使壞人無法任意橫行，制度不好可以使好人無法充分做好事，甚至會走向反面。”[注]鄧小平：《鄧小平文選》第2卷，人民出版社1994年版，第333頁。社會主義文化建設需要公平正義的社會風氣，青少年的成長也需要健康向上的文化環境。我們只有推動法制建設，打擊各種違法犯罪，震懾丑惡，褒揚先進，不遺余力地凈化社會風氣，才能創造良好的文化發展環境；只有使中華民族的優秀文化成為一代又一代中國人不斷前進的精神力量，我們才能擁有中華民族的光明未來。