由“西漸”到“西送”：老子文化的海外傳播

摘 要：老子文化的海外傳播迄今已經歷了兩個時期：“西漸”和“西送”。在第一時期的前兩個階段主要由西方人承擔傳主角色，帶有不同程度的西方宗教、文化中心色彩，在第三個階段中國人的文化自覺、自信意識增強，老子文化逐漸進入了“西送”時期。參照孔子文化西傳中出現的問題，借鑒拉斯韋爾的傳播五要素理論，再加上老子文化自身的優勢和對傳播思想的闡釋，建構與時俱進的系統化老子文化“西送”模式能為中國文化走出去提供方法論上的參考。

關鍵詞：西漸；西送；老子文化；文化產業化；文化自信

中圖分類號：D412.65 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2013）02-0147-03

一、引 言

老子文化在傳統的意義上一般是指由《老子》或《道德經》派生出來的道教文化和道家哲學思想等，但是近十年來隨著社會的發展它也逐漸獲得了更為廣泛的內涵，既包含傳統的定義與指稱，還包含愈演愈烈的由老子的出生地、講經處、出關經歷等衍生出來的旅游文化、養生文化等。老子文化在海外的傳播與發展經歷了兩個時期：“西漸”時期和“西送”時期。每個時期都有不同的特點但也都有其自身回避不了的問題。本文通過對老子文化在不同時期的海外傳播特征進行梳理與總結，剖析出其存在的問題，以期建構未來老子文化國際交流中的合理傳播模式。

二、老子文化的“西漸”時期

“漸”一字的動詞與副詞意義都賦予了“西漸”中中國人的非主動性（非中國人賦予的主動性）與中國文化自身的主動性和延展性。因此“西漸”的施動者一般不是中國人，而是海外人士或者在華傳教士，或者是“中學”本身。“中學西漸”在中國歷史上出現了“三次高潮”[1]，而老子文化也在這三次高潮中呈現出不同的主題并彰顯出自身的特色。

（一）老子文化傳播的萌芽期

中學西漸的第一次高潮始自于16世紀末止于19世紀初。1592年范立本編的西班牙文版本的言論集《明心寶鑒》得到刊印，“標志著中學西漸的真正開始”[1]。隨后幾年內利瑪竇和金尼格先后譯出了拉丁文版本《四書》和《五經》推動了“西漸”的進程。但是老子文化在該階段卻是萌芽期：其一、與儒家文化相比老子文化只能算承擔了邊緣與陪襯的角色。歐洲啟蒙主義思潮的涌動促使傳教士來東方尋求在政治、宗教中的啟蒙理性，企圖證明基督教思想的合法性。由此，“孔子逐漸獲得了名聲與美譽。一大批哲學家；包括萊布尼茨、沃爾夫、伏爾泰，以及一些政治家和文人，都用孔子的名聲和思想來推進他們各自的主張。[2]”相應的，老子只是隱學因為首部完整的《老子》西文譯本在18世紀中葉才出現，且為無名氏所譯。其二，該時期的老子文化形象主要是負面的，比如利瑪竇說老子從來未建立什么教派，道教的書籍根本就是“胡言亂語”[3]，至于隨后衍生出的占卜、咒語、長生術、煉丹術等行為與儀式也是與這些胡言亂語連在一起的。

（二）老子文化傳播的發展期

西方19世紀末出現的帝國主義思緒和第一次世界大戰所帶來的毀滅性后果促成了第二次“中學西漸”的高潮。該時期的前一個階段侵略者幾乎成為中國文化的言說者。但是一戰的創傷使他們逐漸認識到了東方哲人的智慧。大量中國古典著作經過顧賽芬、翟理斯、葛蘭言、衛禮賢、羅素等人的譯介與傳播進入歐美諸國，法國、英國、德國等相繼成立了漢學研究機構，對中國文化的學習也成為了“一種比較普通的時尚”[1]。

盡管有梁啟超等人對中國文化的宣傳，該時期的傳播者主體仍是西方人，而且西漸理念的要核是“西方文化中心主義”。在這一階段《老子》的譯本越來越多，出現了20本左右的英文版譯本。但是仍有相當一部分人對《老子》存在著思想的偏見，比如英國譯者Balfour、Parder等。更為突出的是，許多譯者比如Straus、Giles等把道家思想等同于西方的接受神學、神秘主義、超驗主義、邏各斯等。這些看似異質文化信息的干擾，實質上已勾勒出了他們“西方文化中心”偏執思維。

（三）老子文化傳播的繁榮期

隨著二戰的結束，歐美中國學研究的進一步發展以及港臺學者（如牟宗三、唐君毅）對新儒學思想的推崇，“西漸”進入了第三個階段。兩次世界戰爭的危害再加上環境問題的凸顯，使得西方國家人們對科學作為社會發展核心力量的理念產生了質疑，他們開始向外尋找哲學支撐。正如成中英所述，“西方人在發現自己的哲學發生了內在的困難和矛盾的時候，往往都是中國哲學給它一個適當的調和”[4]。而中國哲學中的天人合一思想，以及儒家的仁義禮智思想恰好都不同程度上做了調和劑。

這個階段的主要傳播者涵蓋了更多的漢學研究者，而且英美兩國逐漸成為西漸的重鎮，主要特征呈現為對現代化理念的批判與反思。該階段的老子文化也顯現出了以下一些特征：其一，“更加突出歸原文本的客觀性”[5]。譯介者開始在更多的注本中探索《老子》在中國文化經典中的原意，并在譯介過程中自家加入中國文化整體信息的介紹。其二，“《老子》核心思想的探討也更加廣泛與深入”[5]，比如對“道”、“德”、“無為”等的解讀。其三，“《老子》的譯介突出了一種轉變，即從早期的比附基督教觀點到試圖發現老子作為新的宗教源泉的意義”[5]。其四，“譯介同西方世界當代熱點問題的探討也緊密結合在一起”[5]。比如對無政府主義、女性主體意識、生態哲學的爭論等，而且同國內老子帛書本的考古發現與研究成果同步。

在“西漸”階段，老子文化的發展雖然經歷了三次高潮，但傳播主體都是西方人，雖然某個短暫階段有中國人的加入，但數量的確有限，且缺乏有組織的文化自覺、自信與自強。可見由政府或者是民間組織推動的“中學西漸”有必要登上歷史舞臺，而老子文化也需要這樣形式的“西漸”，我們稱之為“西送”。

三、“中學西送”中的老子文化

中國人民大學東方文化研究所所長葛榮晉認為，“21世紀隨著西方文化弊病的充分暴露和東方文化的崛起，東方各國重新返回世界舞臺……既要提倡‘西學東漸，主張‘拿來主義，更要提倡‘東學西漸，張揚‘送去主義”[6]。另外北京大學教授季羨林也主張“東學西漸與‘東化”[7]。其實他們的主張是一致的，都提倡向外“送”。所謂“送”即為翻譯、傳播與輸出。“西送”即為中國傳統觀念形態文化的西傳與譯介。在近十年的經濟發展中，中國政府推出了一系列的文化“西送”政策，比如“文化產業化”、“文化走出去”、“提高文化軟實力”等。2012年十八大報告明確指出要“建設社會主義文化強國”，“中華文化國際影響力不斷增強”。這正體現了中國文化由“漸”到“送”的轉變，同時充分顯示了中國政府、中國人文化自覺自信自強意識的提高。

基于政府的規劃，孔子學院承擔了國家“中學西送”代言者的角色。但是從拉斯韋爾的傳播五要素視角看孔子學院已經暴露出了自身的缺陷。其一，孔子學院的漢語教師作為文化的傳播者，中方政府作為財政的支持者，但是以每五天一所速度發展起來的孔子學院，既面臨著資金、師資的危機，又會給西方人帶來“中國威脅”的印象。其二，從傳播內容上，學院傳播的內容并不能代表中國文化。其三，從傳播渠道上，孔子學院雖然成立了廣播孔子學院、網絡孔子學院，但是實體學院仍為主導，它們需要的雄厚資金支撐可能會“成為泥足巨人，它所帶來的經濟危機可能使其無法有效拓展其培訓工作”[8]。其四，孔子學院的受傳者既包括華人華僑子弟，漢字文化圈的國家或地區居民，也包括基督教文化圈與伊斯蘭教文化圈民眾。相對于前者文化中的接近性元素，后者生活的傳播語境差異與文化差異會使中國文化的輸出大打折扣乃至歪曲。其五，從傳播效果上看，孔子學院取得了巨大的成就，但是它也存在著師資缺乏、教材過于分散、對于海外申辦孔子學院在資金設備等方面無精確的量化要求、合作辦學的資金來源監管有難度等問題。

相對于孔子學院的“西送”實踐，老子文化的“西送”現狀也并不樂觀：1.雖然海外對《老子》的研究風起云涌但傳播主體主要是海外人士，國內的翻譯只有英文版，且“只有7家出版社”出版了《老子》的英文譯本[9]。至于國內的網站宣傳也只有七家且均為漢語版。2.未形成系統、規模的研究傳播團隊：國內“出版界對于老莊為代表的道家文化的編輯出版，還沒有形成氣候和規模效應，尚處于‘散兵游勇狀態”[10]。更重要的是，對于老子文化的研究雖有所突破和創新，仍“缺乏有深度、有力度、有現實指導意義的著作”[9]。3.傳統媒介仍居主導地位，網絡與電視媒體的參與仍然不多。截止目前國內只有兩家老子學院網站，20多個老子文化論壇、道教（家）文化之類的網站。但是主動構建“西送”模式（比如譯介）的極少。4.國內鮮見海外傳播效果的研究。

盡管如此，國內外的老子文化研究“日趨集中化”[9]，而且我們也逐漸認識到老子文化依靠新媒體傳播的重要性，再加上國家“西送”政策的推動，老子文化勢必成為與孔子文化并駕齊驅的文化“西送”領路者。

四、未來的老子文化

鑒于國家的“文化走出去”政策，老子文化在人們自信與自強意識的推動下愈來愈具規模。作為“老子文化之鄉”的河南省鹿邑縣從2009年就開始著手籌建老子學院，它融醫藥、養生、武術、宗教、繪畫等于一體，目的不是辦學校，而是要當成文化旅游產業基地來打造。目前準備工作正在緊鑼密鼓的進行。雖然“西送”模式下老子文化規模建構已被提上了議事日程，但是我們必須要突出老子思想“西送”優勢，同時抑制其負面因素。

（一）老子文化的“西送”優勢

老子文化的“西送”優勢是在和孔子文化并置時而凸顯出來的。儒家文化是主張入世的，更多地展現出了人的社會性一面，人要在家庭和社會兩個領域游走，要用三綱五常、三從四德等進行規約，但是這并不是法令。相應的，道家文化是出世的，它不去言說、不去規約，只需要你自然，無欲，無知，無為，它不規約，可是萬事皆為，由此人的個人性本質上會更凸顯。只不過中國古代的官僚階層將兩者融合到了一起，用儒家思想協調集體事務，比如為官從政等，用道家思想協調個人事務，比如隱居、修道等。雖然歷史上漢唐時期有一些道家思想主導統治思維的時期，但總體來講道家思想是處于劣勢的、是進入不了主流視界的。既然當前中國要用文化產業帶動經濟的新一輪發展，那儒家文化則首當其沖。但是儒家文化的入世和所謂的英美等國主導的“全球化”是有沖突的，前者主張經世致用，而后者在這方面更“不甘示弱”，因為美國是一個根深蒂固的實用主義至上的國度。因此我們在英美諸國建立孔子學院比在其他國家都難，如果容易，那背后必定有更大的妥協。但是老子學院如果建立則不然，因為老子的很多思想不會主動觸及美國政治經濟的軟肋，并且還可以算作“救世良藥”，它是個人指向的，即指涉個人層面即它能指導人如何實現自身生理心理的和諧、與他人、與社會、與自然建立良好的關系，又能超越個人與特定社會階段層面，形塑成一種自然主義哲學觀。因此老子文化的“西送”內容相對于孔子學院更具多層意義，我們需要在社會這個中觀視野中塑造個人主義在微觀個人與宏觀歷史宇宙運行之間的張力模式，更多地強調無為、自然與和諧等等。

（二）老子文化本身的負面因素

老子文化本身也有其不可消除的疴疾，這主要體現在原典中老子的“小國寡民”與“清靜無為”主張。對于前者，很多人將其視為無政府主義，認為它違背歷史發展規律，不引導人們向前看，反而主張開倒車，幻想回到落后的原始氏族社會去。“小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”舟車、武器、文字即使有它們獨具的價值，但卻仍然可能造成貧窮、黑暗、邪念滋生、盜賊蜂起的惡果。當然，這種“小國寡民”的狀態是老子對當時混亂的社會政治反思的結果。可是人類社會是不斷發展和進步的，不可能保持靜止不變。在人類社會已發展到當代水平時，再讓它回到原始的狀態，這是很荒謬的。對于第二個主張，雖然是基于現實社會不合理現象而提出的方案，但要求圣人“去甚、去奢、去泰”，“無為”，“夫唯不爭，故天下莫敢與之爭”，要求個人“隨遇而安、知止知足”，“柔弱不爭”，“重生養生”對充滿積極心態的集體與個人都帶來了極大的消極影響。

（三）未來的方向

在“西送”階段，老子文化產業將會占很大比例，這符合我國國情。雖然老子文化產業可為老子文化事業的發展提供資金，創造機遇，營造良好的氛圍和環境。但是老子文化過度的產業化“西漸”、“西送”都是難以被人接受。而且老子本身對良好的傳播也有其內在的要求。首先，老子創造了“道”、“無”、“有”等傳播符號，并提出“道”是傳播活動發生發展的根本動因。同時在傳播中傳受雙方必須遵循自然這一基本原則，反對“五色”、“五音”、“無味”。另外傳播過程中，“受傳者應該多觀察、少說話，傳者要真誠交流”[11]。

依照老子的傳播思想，參考拉斯韋爾的傳播五要素，我們也需要從以下幾個方面調整老子文化“西送”的模式。

1.在傳播主體方面，我們要建構更多的“西送”主體，既要涵蓋政府，也要涵蓋企業，更要容許民間組織機構以自然的姿態參與。“但是參考孔子文化‘西送中出現的問題，我們需要在弱化政府參與的同時，緩和企業直接獲取經濟活力而顯露的鋒芒，加強民間組織機構的參與度，這才體現我們公眾的文化自覺、自信、自強，從而符合老子之道。

2.在傳播內容上，老子文化產業切不可被簡單理解為文化產業化。文化產業首先是文化，其次才是產業，它是和政治、經濟、社會、生態文明建設合為一體的，它首先是為了滿足人們多樣化的文化消費需求而存在的。另外單純產業化造勢，也是不符合老子的自然之道這一傳播準則。因此老子文化西送內容是多元的，既包括道家思想，道教思想，也包括有時代自然催發出來的新鮮因素比如旅游文化、養生文化等等。

3.在傳播媒介上，要加強電視、網絡與傳統紙媒的聯合，共襄老子文化“西送”盛舉。2012年11月“海外華語電視媒體中華文化走出去”座談會在北京舉行，文化部邀請了49家海外華語電視媒體負責人和28家文化部直屬單位代表共94人出席，共同探討中華文化“走出去”戰略大計。這正證明了政府為此作出的努力，但是若以民間組織機構來推動更會促人奮進。

4.在受眾方面，老子文化若要被送出去必須適應各國文化消費者的消費需求，必須了解受眾的需求趨勢。但是我們也不能削足適履，在保持老子文化主題特色的前提下，延伸更長的服務鏈條，在市場上被人們接受，并逐漸融入主題特色，這樣才能真正使人們對老子文化產生興趣，溝通、理解，從而達到相互的尊重，這樣長期下去形成積累，對中國的了解更加客觀、全面、真實，這樣中華文化的軟實力和影響力才是真正的提升。

5.傳播效果是上述四因素的綜合后效反應。縱使前四個要素做得再好，如果不適時按效果現狀調整各要素之間的關系，則功不成也。因此我們國內要有更多的貫通中西文化障礙的專家學者，對基于傳播主體、傳播內容、傳播媒介和傳播受眾產生的傳播效果進行多角度分析，從而提出更多地老子文化“西送”延伸策略。

總之，老子文化的“西送”是五位一體的，在傳播主體方面要保證多主體參與，在傳播媒介上要加上新舊媒體的多元互動，在傳播內容上要實現多元融合，在傳播受眾方面要注意滿足更多受眾的多層次需求，在傳播效果的研究上要多招攬人才進行系統專業研究。只有這樣才能彰顯老子文化的多彩魅力，從而促進老子文化更好、更快的走出去。

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