論墨家政治思想對(duì)《淮南子》的歷史影響

高 旭

（1.安徽理工大學(xué) 楚淮文化研究所，安徽 淮南232001；2.南開(kāi)大學(xué) 歷史學(xué)院，天津300071）

墨家曾是先秦思想史上煊赫一時(shí)的重要學(xué)派，與儒家并稱(chēng)為“顯學(xué)”，“徒屬?gòu)洷姡茏訌涁S，充滿(mǎn)天下”（《呂氏春秋·當(dāng)染》）［1］20，甚至于“楊朱、墨翟之言盈天下；天下之言，不歸于楊，則歸于墨”（《孟子·滕文公下》）［2］269，但到戰(zhàn)國(guó)后期，學(xué)派卻日漸沉寂，至西漢時(shí)已是“湮沒(méi)無(wú)聞”，罕有以“墨者”自許之人，因此，作為先秦時(shí)期最為重要的政治學(xué)說(shuō)之一，墨家思想也逐漸隨之成為歷史的遺響。雖然墨家衰落，其思想對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治、社會(huì)的影響也大為削弱，但這并不意味著墨家思想已經(jīng)完全成為歷史陳?ài)E，相反，墨家思想“在漢初的政治生活中，仍起到一定的作用”［3］41，其基本理念及精神繼續(xù)為一些重要的思想著作所汲取，成為后者構(gòu)建新的政治學(xué)說(shuō)的重要理論資源，產(chǎn)生于景、武時(shí)期的《淮南子》即是如此。

《淮南子》“觀天地之象，通古今之事”（《要略》）［4］，在秦漢思想史上以所謂“雜家”而著稱(chēng)，有著極為多元的思想構(gòu)成，充分顯示出開(kāi)放而包容的理論胸懷，因此墨家思想作為先秦之“顯學(xué)”為其所關(guān)注和吸納，這并不出人意外。但墨家思想在《淮南子》中的實(shí)際存在卻耐人尋味，一方面其確對(duì)《淮南子》有著深刻影響，不容忽視，而另一方面，其理論地位在《淮南子》中卻無(wú)法與道、儒相較，甚至存在內(nèi)容之多都不及法家和陰陽(yáng)家，應(yīng)該說(shuō)，這與墨家曾經(jīng)所擁有的思想地位毫不相稱(chēng)，個(gè)中因由，值得深思。本文即試圖從政治思想的視角著眼，深入剖析《淮南子》與墨家之間的思想關(guān)聯(lián)，具體揭示《淮南子》批評(píng)、反思與融會(huì)墨家政治思想的理論過(guò)程，進(jìn)而探討墨家具有“民本”意蘊(yùn)的“圣王”觀對(duì)《淮南子》政治思想的深刻影響。在此僅以鄙陋之見(jiàn)，以求教于方家。

一、尊禹——《淮南子》與墨家政治思想的歷史契合

墨子是先秦時(shí)期思想界之巨人，其所創(chuàng)立以“兼愛(ài)”、“非攻”等為核心的墨家思想學(xué)說(shuō)也是當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)、政治領(lǐng)域中蔚為壯觀的一大思潮，對(duì)后世影響極為深遠(yuǎn)，這在產(chǎn)生于西漢前期的《淮南子》中就有著顯著的思想反映，“兼愛(ài)尚賢，右鬼非命，墨子之所立也”（《氾論訓(xùn)》）。雖然《淮南子》對(duì)墨子充滿(mǎn)政治之敬意，將墨子與孔子同視為“先圣”、“圣人”，“總鄒、魯之儒、墨，通先圣之遺教”（《氾論訓(xùn)》），“孔子無(wú)黔突，墨子無(wú)暖席。是以圣人不高山，不廣河，蒙恥辱以干世主，非以貪祿慕位，欲事起天下利，而除萬(wàn)民之害”（《修務(wù)訓(xùn)》），但若具體而言，《淮南子》則對(duì)墨家政治思想具有復(fù)雜的理論態(tài)度，體現(xiàn)出內(nèi)在的雙重性：一方面，《淮南子》對(duì)墨家政治思想有著深刻的理論認(rèn)識(shí)，受其影響凸顯出“尊禹”的政治意識(shí)，對(duì)其“兼愛(ài)”、“非攻”、“節(jié)樂(lè)”、“尚賢”等基本主張有所認(rèn)同；另一方面，作為黃老道家之著述，《淮南子》對(duì)墨家思想又有著深刻的反思和批評(píng)，對(duì)其政治主張并不完全贊成與接受，而是力圖“以兼容的氣度加以吸收”［5］225，從思想上進(jìn)行融會(huì)和超越。因此，《淮南子》對(duì)于墨家政治思想，實(shí)際上是基于西漢王朝的現(xiàn)實(shí)政治發(fā)展，重新予以歷史的審視，在理論上有所借鑒，將其作為自身政治思想體系得以構(gòu)建的重要理論資源。

從《淮南子》所受墨家思想的實(shí)際影響來(lái)看，顯著的尊“禹”意識(shí)，可被視為其與墨家在政治上的契合之處，成為二者能夠?qū)崿F(xiàn)內(nèi)在思想之溝通的歷史前提。在《淮南子》而言，“禹”不論是作為“鑿龍門(mén)，辟伊闕，平治水土，使民得陸處”（《人間訓(xùn)》）的英雄，還是作為能“為天下興利”（《主術(shù)訓(xùn)》）的“圣王”，都值得其敬仰與崇拜。《淮南子》的這種政治認(rèn)識(shí)與墨家思想具有高度的一致性，在很大程度上是受其深刻影響所致。因?yàn)椋谙惹刂T子那里，雖然對(duì)“禹”都有所稱(chēng)道和贊揚(yáng)，但唯有墨家具有極為突出的“崇禹”意識(shí)，甚至于在思想上堅(jiān)持“非禹之道也，不足謂墨”（《莊子·天下》）［6］1077，認(rèn)為“兼即仁矣，義矣”，“以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉”（《墨子·兼愛(ài)下》）［7］76，始終將“禹”視為能夠充分彰顯出墨家“必興天下之利，除去人下之害”（《墨子·兼愛(ài)中》）［7］64的思想及精神的歷史典范。墨家這種強(qiáng)烈的“崇禹”意識(shí)對(duì)《淮南子》，不論是講求“事功”的政治思想上，抑或“民本”為重的政治精神上，影響都極為深刻，不容忽視。

若就政治思想具體而言，《淮南子》之尊“禹”主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：

（一）頌揚(yáng)“禹”之“平治水土”，安寧萬(wàn)民之功。“禹乃以息土填洪水以為名山，掘昆侖虛以下地”（《地形訓(xùn)》），“禹疏三江五湖，辟開(kāi)伊闕，導(dǎo)廛澗，平通溝陸，流注東海，鴻水漏，九州干，萬(wàn)民皆寧其性”（《本經(jīng)訓(xùn)》），“禹決江疏河，以為天下興利”（《主術(shù)訓(xùn)》），“禹之時(shí)，天下大雨，禹令民聚土積薪，擇丘陵而處之”（《齊俗訓(xùn)》），“決河濬江者，禹也”（《詮言訓(xùn)》），“禹鑿龍門(mén)，辟伊闕，平治水土，使民得陸處”（《人間訓(xùn)》），“禹沐浴霪雨，櫛扶風(fēng)，決江疏河，鑿龍門(mén)，辟伊闕，修彭蠡之防，乘四載，隨山刊木，平治水土，定千八百?lài)?guó)”（《修務(wù)訓(xùn)》），“禹鑿龍門(mén)，辟伊闕，決江濬河，東注之海”（《泰族訓(xùn)》），“禹之時(shí)，天下大水，禹身執(zhí)蔂垂，以為民先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，辟五湖而定東海”（《要略》），從中可以清楚認(rèn)識(shí)到，正是因?yàn)椤坝怼痹跉v史上曾“平水土，主名山川”（《尚書(shū)·呂刑》）［8］636，所以《淮南子》在思想上對(duì)其充滿(mǎn)政治之敬意，表現(xiàn)出顯著的尊“禹”意識(shí)，認(rèn)為“洪水芒芒，禹敷下土方”（詩(shī)經(jīng)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》）［9］1708-1709的歷史功績(jī)不容忘記。

（二）將“禹”視為三代之時(shí)“賢臣”與“圣王”的政治典范，認(rèn)為其有安邦定國(guó)之能。“禹無(wú)廢功，無(wú)廢財(cái)，自視猶觖如也”（《繆稱(chēng)訓(xùn)》），“堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空”，“禹遭洪水之患，陂塘之事，故朝死而暮葬。此皆圣人之所以應(yīng)時(shí)耦變，見(jiàn)形而施宜者也”（《齊俗訓(xùn)》），“堯《大章》，舜《九韶》，禹《大夏》，湯《大濩》，周《武象》，……此皆因時(shí)變而制禮樂(lè)者”，“禹之時(shí)，以五音聽(tīng)治，懸鐘鼓磬鐸，置鞀，以待四方之士，為號(hào)曰：‘教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鐘，告寡人以事者振鐸，語(yǔ)寡人以憂(yōu)者擊磬，有獄訟者搖鞀’”，“禹無(wú)十人之眾，……而立為天子者，有王道也”，“禹勞天下，而死為社”（《氾論訓(xùn)》），“堯、舜、禹、湯，法籍殊類(lèi)，得民心一也”（《說(shuō)林訓(xùn)》），“圣王布德施惠，非求其報(bào)于百姓也，……古者，溝防不修，水為民害。禹鑿龍門(mén)，辟伊闕，平治水土，使民得陸處”（《人間訓(xùn)》），“禹胼胝。……則圣人之憂(yōu)勞百姓甚矣”（《修務(wù)訓(xùn)》），“堯之舉禹、契、后稷、皋陶，政教平，奸宄息，獄訟止而衣食足，賢者勸善而不肖者懷其德”，“儀狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒，所以遏流湎之行也”（《泰族訓(xùn)》），基于這些歷史認(rèn)識(shí)，“禹”在《淮南子》看來(lái)，既為堯之賢臣，又是繼堯之“圣王”，充分體現(xiàn)出卓越的治國(guó)之才，值得欽仰。

（三）用黃老道家之眼光審視“禹”的政治意蘊(yùn)，將其政治實(shí)踐作為對(duì)黃老治術(shù)的歷史反映，塑造其道家化的統(tǒng)治者形象。“禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財(cái)物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)。故機(jī)械之心藏于胸中，則純白不粹，神德不全”，“禹之決瀆也，因水以為師”，“禹之裸國(guó)，解衣而入，衣帶而出；因之也”，“禹之趨時(shí)也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭(zhēng)其先也，而爭(zhēng)其得時(shí)也。是故圣人守清道而抱雌節(jié)，因循應(yīng)變，常后而不先”（《原道訓(xùn)》），“禹南省方，濟(jì)于江，黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無(wú)主，禹乃熙笑而稱(chēng)曰：“我受命于天，竭力而勞萬(wàn)民，生寄也，死歸也，何足以滑和？”視龍猶蝘蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細(xì)矣。……觀禹之志，乃知天下之細(xì)也”（《精神訓(xùn)》），“禹決江疏河，以為天下興利，而不能使水西流；…… 豈其人事不至哉？其勢(shì)不可也。夫推而不可為之勢(shì)，而不修道理之?dāng)?shù)，雖神圣人不能以成其功，而況當(dāng)世之主乎”（《主術(shù)訓(xùn)》），“禹葬會(huì)稽之山，農(nóng)不易其畝。明乎生死之分，通乎侈侈儉之適者也”（《齊俗訓(xùn)》），“禹決江河，因水也”（《詮言訓(xùn)》），“夫地勢(shì)，水東流，人必事焉，然后水潦得谷行。禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂長(zhǎng)。聽(tīng)其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而后稷之智不用”（《修務(wù)訓(xùn)》），“禹鑿龍門(mén)，辟伊闕，決江濬河，東注之海，因水之流也”（《泰族訓(xùn)》），顯而易見(jiàn)，這些文字記述中的“禹”已被《淮南子》用黃老道家的政治標(biāo)準(zhǔn)重新予以審視和詮釋?zhuān)浞诛@示出西漢前期統(tǒng)治階層的政治意趣，已非墨家之“禹”的概念了。同墨家政治思想相較，《淮南子》中對(duì)“禹”之政治內(nèi)涵的理解，政治形象的塑造，既有一致之處，也存在著很大的不同。一則，肯定“禹”的治水之功，將其塑造為三代政治的“圣王”之一，這是《淮南子》與墨家的共同之處。如“古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北為防、原、泒，注后之邸、嘑池之竇，灑為底柱，鑿為龍門(mén)，以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，以利荊、楚、干、越與南夷之民”（《墨子·兼愛(ài)中》）［7］67-68，“若昔者三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武者是也”（《墨子·尚賢中》）［7］35，“昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為圣王”（《墨子·非攻下》）［7］92等，從中可知，墨子也是從治水與治國(guó)兩個(gè)方面來(lái)肯定“禹”之歷史功績(jī)和政治才干，表達(dá)其“崇禹”之情。二則，墨家是基于“兼愛(ài)”，“興天下之利”的思想來(lái)塑造“禹”的政治形象，闡發(fā)其獨(dú)特的政治理念，而《淮南子》則截然不同，主要是從黃老道家“自然”，“無(wú)為”的思想出發(fā)，來(lái)重新詮釋“禹”的政治內(nèi)涵，將其塑造為道家化之“圣王”，認(rèn)為其治國(guó)之道乃是對(duì)黃老道家思想的歷史性體現(xiàn)，因此，應(yīng)該被作為西漢統(tǒng)治者在政治上積極效法的君主典范之一。

由此可見(jiàn)，雖然《淮南子》受到墨家政治思想的深刻影響，從后者那里接受了有關(guān)“禹”的政治認(rèn)識(shí)，但畢竟二者的政治立場(chǎng)與基本理念存在著很大差異，所以與其說(shuō)《淮南子》“崇禹”，毋寧說(shuō)是“尊禹”，因?yàn)樵凇痘茨献印范裕坝怼敝皇瞧溆靡躁U發(fā)黃老“治道”思想的政治手段，并非其理想的政治偶像，只有“至人”、“真人”才值得《淮南子》去真正的崇信，而這已絕非“禹”作為“圣王”的政治內(nèi)涵所能簡(jiǎn)單取代的。

概而言之，對(duì)“禹”的政治崇敬，是《淮南子》與墨家政治思想的歷史契合之處。正是由于這一原因，決定了《淮南子》中雖然多有以黃老道家的政治立場(chǎng)對(duì)墨家的批評(píng)，但仍然能能夠秉持一種思想之敬意對(duì)其有所反思和汲取，而遠(yuǎn)非像對(duì)待法家那樣嚴(yán)厲的批判與譴責(zé)。因此，《淮南子》對(duì)待墨家思想的政治態(tài)度雖然復(fù)雜，具有內(nèi)在的雙重性，但總體上比較溫和、包容，著重于進(jìn)行理論之借鑒和融會(huì)。

二、求治——《淮南子》與墨家政治思想的理論共識(shí)

“百川異源而皆歸于海，百家殊業(yè)而皆務(wù)于治”（《氾論訓(xùn)》），在《淮南子》看來(lái)，先秦諸子的思想學(xué)說(shuō)不論存在著怎樣的異、同，其根本的政治目的都在于“求治”，兢兢竭力于專(zhuān)制君主政治的現(xiàn)實(shí)發(fā)展，墨家思想自然也不例外。因此，如果說(shuō)“尊禹”為《淮南子》實(shí)現(xiàn)與墨家在政治思想上的溝通奠定了必要基礎(chǔ)，那么堅(jiān)持“求治”的根本原則，體現(xiàn)出“強(qiáng)烈的致用色彩”［10］233，則使得《淮南子》能夠站在黃老道家的政治立場(chǎng)上，深層次地汲取墨家政治思想，從“治道”與“治術(shù)”兩個(gè)方面對(duì)其進(jìn)行深入的歷史反思，融會(huì)其中積極的思想因素，以此構(gòu)建出自己關(guān)于西漢王朝的現(xiàn)實(shí)政治發(fā)展的理想方案。

從“治道”來(lái)看，《淮南子》堅(jiān)持黃老以“道”治國(guó)的根本原則，貶低儒、墨、法等家。“百家異說(shuō)，各有所出。若夫墨、楊、申、商之于治道，猶蓋之無(wú)一橑，而輪之無(wú)一輻。有之可以備數(shù)，無(wú)之未有害于用也；己自以為獨(dú)擅之，不通之于天地之情也”（《俶真訓(xùn)》），在其認(rèn)為，墨家“兼相愛(ài)，交相利”的“治道”思想與法家一樣，沒(méi)有真正“通之于天地之情”，懂得國(guó)家治理和發(fā)展的真諦。實(shí)際上，對(duì)《淮南子》而言，唯有黃老道家的“體道”而“自然”，“清凈”而“無(wú)為”才能稱(chēng)之為“治道”，所謂“漠然無(wú)為，而無(wú)不為也；澹然無(wú)治也，而無(wú)不治也”（《原道訓(xùn)》），“洞然無(wú)為而天下自和”（《本經(jīng)訓(xùn)》），“無(wú)為者，道之宗。故得道之宗，應(yīng)物無(wú)窮，任人之才，難以至治”（《主術(shù)訓(xùn)》），因此，在《淮南子》中，若就“治道”來(lái)說(shuō)，沒(méi)有那一家能夠與黃老道家相頏頡。雖然墨家“兼愛(ài)”、“尚同”的治國(guó)理念在政治上有別于儒家之“禮樂(lè)政治”，但其本質(zhì)上都是積極“有為”者，而《淮南子》認(rèn)為“無(wú)為則治，有為則傷”（《說(shuō)山訓(xùn)》），由此《淮南子》批評(píng)道：“孔、墨博通，而不能與山居者入榛薄險(xiǎn)阻也。由此觀之，則人知之于物也淺矣，而欲以遍照海內(nèi)，存萬(wàn)方，不因道之?dāng)?shù)，而專(zhuān)己之能，則其窮不達(dá)矣。故智不足以治天下也”（《主術(shù)訓(xùn)》），對(duì)墨家的“治道”自然不會(huì)持有肯定和贊揚(yáng)的政治態(tài)度。實(shí)際上，儒家之“治道”在《淮南子》中也是同樣的遭遇。盡管《淮南子》在批評(píng)“墨、楊、申、商”時(shí)，并沒(méi)有明確提到儒家，但事實(shí)上與黃老道家相對(duì)的儒家也包括在內(nèi)，只不過(guò)由于武帝時(shí)期儒家的政治地位處于歷史的抬升之中，且《淮南子》的編撰群體里有儒者的存在（諸儒大山、小山之徒），故而《淮南子》在思想上表示出要“持以道德，輔以仁義”（《覽冥訓(xùn)》）的政治姿態(tài)，不為己甚，沒(méi)有點(diǎn)名批評(píng)儒家的“治道”。

與對(duì)待“治道”的政治態(tài)度不同，《淮南子》對(duì)墨家關(guān)于專(zhuān)制君主政治具體發(fā)展之“治術(shù)”表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)乃枷氚菪裕扔猩羁痰呐u(píng)和反思，也有積極的借鑒與融會(huì)。

其一，對(duì)墨家的“尚賢”主張，《淮南子》有著兩種不同的認(rèn)識(shí)。墨家在政治上有著極強(qiáng)烈的賢人治國(guó)意識(shí)，主張“尚賢之為政本也”（《墨子·尚賢中》）［7］29，“圣人之為政，列德而尚賢”，甚至于認(rèn)為統(tǒng)治者在用人上應(yīng)該不拘一格，只要是賢才之人，“雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令”（《墨子·尚賢上》）［7］28，都應(yīng)該大膽任用，可以說(shuō)，在“任賢而治”這點(diǎn)上，墨家所體現(xiàn)出的平民化立場(chǎng)，諸子中少有其匹。《淮南子》對(duì)墨家之“尚賢”表現(xiàn)出兩種有所沖突的看法：一方面，出于黃老道家的立場(chǎng)，《淮南子》認(rèn)為“智術(shù)不可以為法”（《泰族訓(xùn)》），“賢不足以為治”（《主術(shù)訓(xùn)》），追求“雖賢無(wú)所立其功”（《本經(jīng)訓(xùn)》）的政治發(fā)展，反對(duì)墨家的“尚賢”主張；另一方面，《淮南子》中也有從儒家立場(chǎng)出發(fā)的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為統(tǒng)治者在政治上應(yīng)該“惟賢是親”（《主術(shù)訓(xùn)》），“今人君論其臣也，不計(jì)其大功，總其略行，而求其小善，則失賢之?dāng)?shù)也”（《氾論訓(xùn)》），“尊其秀士而顯其賢良”（《兵略訓(xùn)》），而且還警戒統(tǒng)治者“遇士無(wú)禮，不可以得賢”（《說(shuō)林訓(xùn)》），“國(guó)之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無(wú)法也，以無(wú)賢人也”（《泰族訓(xùn)》），如從這些觀點(diǎn)來(lái)看，《淮南子》對(duì)墨家“尚賢”之說(shuō)也有著相當(dāng)?shù)恼握J(rèn)同。之所以會(huì)有如此情形，這是由于《淮南子》的思想構(gòu)成比較復(fù)雜，黃老道家雖然“究居優(yōu)勢(shì)”［11］118，但并非完全處于“一家之言”的地位，儒、法等家在其中也發(fā)揮著重要影響，因此對(duì)墨家之“尚賢”，《淮南子》才會(huì)表現(xiàn)出“治道”上堅(jiān)決反對(duì)，“治術(shù)”上有所認(rèn)同和接受的矛盾思想。

其二，對(duì)墨家的“非儒”、“非樂(lè)”主張，《淮南子》也有深入的反思和認(rèn)識(shí)。墨子雖曾“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”，受到儒學(xué)的深刻熏染，但“夫弦歌鼓舞以為樂(lè)，盤(pán)旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之”（《氾論訓(xùn)》），“以為其禮煩擾而不說(shuō)，厚葬靡財(cái)而貧民，服傷生而害事，故背周道而行夏政”（《要略》），最終反叛儒家，獨(dú)立己說(shuō)。因此，墨家在思想上堅(jiān)持“非儒”的立場(chǎng)，以實(shí)用化、功利化的政治態(tài)度抨擊儒家，貶稱(chēng)孔子為“孔某”，極力“毀儒”，認(rèn)為“儒者以為道教，是賊天下之人者也”（《墨子·非儒下》）［7］180。與墨家的政治主張不同，《淮南子》基于“持以道德，輔以仁義”的基本立場(chǎng)，在思想上批儒而不“毀儒”，將孔子看作是“圣人”，始終表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)木匆猓覍?duì)儒家的“禮”、“樂(lè)”主張，并不完全否定，認(rèn)為“仁義禮樂(lè)者，可以救敗，而非通治之至也”（《本經(jīng)訓(xùn)》），雖然并不理想，但也能發(fā)揮一定的政治效用。與此同時(shí)，《淮南子》也以黃老道家的政治態(tài)度對(duì)儒、墨兩家都進(jìn)行批評(píng)，認(rèn)為明王“制禮義，行至德，而不拘于儒、墨”，“夫儒、墨不原人情之終始，而務(wù)以行相反之制，五縗之服，悲哀抱于情，葬薶稱(chēng)于養(yǎng)，不強(qiáng)人之所不能為，不絕人之所能已，度量不失于適，誹譽(yù)無(wú)所由生”，都有背于“制樂(lè)足以合歡宣意而已”，認(rèn)為其根本無(wú)法相較于道家“明乎生死之分，通乎侈侈儉之適者也”（《齊俗訓(xùn)》）的主張。

其三，對(duì)墨家的“節(jié)葬”，“節(jié)用”主張，《淮南子》有所認(rèn)同和接受。墨家之所以主張“節(jié)葬”，“節(jié)用”，根本原因是出于對(duì)儒家的“反動(dòng)”，認(rèn)為儒家“厚葬靡財(cái)而貧民，服傷生而害事”（《要略》），“繁飾禮樂(lè)以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲”（《墨子·非儒下》），對(duì)于百姓的日常生活而言，缺乏“利民”的現(xiàn)實(shí)效用，因此儒家在墨子眼中顯示不出有助于“治天下”的益處，反而其繁縟禮節(jié)，崇樂(lè)貴葬的做法只能對(duì)有限的社會(huì)資源造成更大的浪費(fèi)，讓民眾陷入更加貧困的境地，正因?yàn)槿绱耍以谡紊蠄?jiān)決主張“賴(lài)其力者生，不賴(lài)其力者不生”（《墨子·非樂(lè)上》）［7］159，“發(fā)令興事使民用財(cái)也，無(wú)不加用而為者”（《墨子·節(jié)用上》）［7］99，表達(dá)出對(duì)儒者仰賴(lài)民眾而生，又以貴葬之禮消耗民財(cái)?shù)臉O大不滿(mǎn)。墨家這種反對(duì)過(guò)度浪費(fèi)民眾財(cái)富和社會(huì)資源的認(rèn)識(shí)，對(duì)以黃老道家為指導(dǎo)思想的《淮南子》來(lái)說(shuō)，能夠產(chǎn)生很大的政治共鳴。“繁登降之禮，飾紱冕之服，聚眾不足以極其變，積財(cái)不足以贍其費(fèi)”，在《淮南子》看來(lái)，儒家的“禮樂(lè)政治”違背“清凈無(wú)為”的“治道”，只能使“萬(wàn)民乃始慲觟離跂，各欲行其知偽，以求鑿枘于世而錯(cuò)擇名利”，造成“百姓曼衍于淫荒之陂，而失其大宗之本”（《俶真訓(xùn)》）的消極結(jié)果，因此對(duì)民眾而言，“有余者，非多財(cái)也，欲節(jié)事寡也；不足者，非無(wú)貨也，民躁而費(fèi)多也”（《齊俗訓(xùn)》）。由此可見(jiàn)，在對(duì)待民眾財(cái)富與社會(huì)資源的多寡問(wèn)題上，雖然《淮南子》和墨家的政治出發(fā)點(diǎn)不同，一從黃老“清凈無(wú)為”的理念出發(fā)，反對(duì)多材以亂民心，另一從政治功利的立場(chǎng)出發(fā)，反對(duì)無(wú)謂地耗費(fèi)民眾的有限資源，但若從現(xiàn)實(shí)政治著眼，二者在一定程度上都具有節(jié)制統(tǒng)治者過(guò)度浪費(fèi)民力和社會(huì)資源的積極作用，在現(xiàn)實(shí)政治發(fā)展中能夠有利于普通民眾的基本生存和發(fā)展。

其四，對(duì)墨家的“天志”、“明鬼”主張，《淮南子》的思想認(rèn)識(shí)與之存在很大差異。墨家在政治上，強(qiáng)調(diào)“天之意不可不慎也”，將是否順應(yīng)“天之意”視為“上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬(wàn)民為文學(xué)、出言談也”的重要標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為只有統(tǒng)治者在政治上“愛(ài)人利人，順天之意”，才能“得天之賞”，反之，“憎人賊人，反天之意”，就必然會(huì)“得天之罰”（《墨子·天志中》）［7］126-127。而且墨子還認(rèn)為“天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故於富且貴者，當(dāng)天意而不可不順。順天意者，兼相愛(ài)，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相賊，必得罰”《墨子·天志上》）［7］120，將統(tǒng)治者的政治地位也與“天意”緊密聯(lián)系在一起。“右鬼非命，墨子之所立也”（《氾論訓(xùn)》），墨子的鬼神觀與其“天意”觀實(shí)質(zhì)相同，在其看來(lái)“鬼神之能賞賢而罰暴也”（《墨子·明鬼下》）［7］138，統(tǒng)治者只有“上利于天，中利于鬼，下利于人。三利無(wú)所不利”，才能“謂之圣王”，反之，即為“暴王”（《墨子·天志上》）［7］133，因此墨子倡言統(tǒng)治者“將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若鬼神之有也，將不可不尊明也，圣王之道也”（《墨子·明鬼下》）［7］154。墨家的這種“天意”、“鬼神”觀與《淮南子》大異旨趣，存在很大差異。《淮南子》雖然也講天、人感應(yīng)，認(rèn)為“上天之誅也，雖在壙虛幽間，遼遠(yuǎn)隱匿，重襲石室，界障險(xiǎn)阻，其無(wú)所逃之亦明矣”（《覽冥訓(xùn)》），“抱德煬和，以順于天”（《精神訓(xùn)》），甚至認(rèn)為“蚑行喙息，莫貴于人，孔竊肢體，皆通于天”（《天文訓(xùn)》），但《淮南子》所言之“天”根本地缺少墨家那么強(qiáng)烈的“神化”人格的政治意識(shí)，其內(nèi)涵更多傾向于道家化的自然性，著重強(qiáng)調(diào)天、人之間的相互感應(yīng)，而非“天”作為超凡的統(tǒng)治者對(duì)于人類(lèi)的監(jiān)管性、懲罰性。墨家所言之“鬼”，也非《淮南子》可比，“傷死者其鬼嬈，時(shí)既者其神漠”（《俶真訓(xùn)》），“浮游消搖，道鬼神，登九天，朝帝于靈門(mén)”（《覽冥訓(xùn)》），“堂大足以周旋理文，靜潔足以享上帝、禮鬼神，以示民知儉節(jié)”（《本經(jīng)訓(xùn)》），從中可見(jiàn)，“鬼神”在《淮南子》中沒(méi)有墨家那樣大的影響力，雖然統(tǒng)治者在政治上也要注意祭祀之，但并不需要將其作為自己政治實(shí)踐的特別對(duì)象來(lái)對(duì)待。此外，需要指出的是，《淮南子》在黃老道家影響下，雖不妄談“鬼神”干政說(shuō)，但也受到墨家“鬼神”觀的一定影響，認(rèn)為“當(dāng)于世事，得于人理，順于天地，祥于鬼神，則可以正治矣”（《氾論訓(xùn)》），“傲天侮鬼，決獄不辜，殺戮無(wú)罪，此天之所以誅也，民之所以仇也”（《兵略訓(xùn)》）。

總之，基于相同的“求治”意識(shí)，《淮南子》站在黃老道家的根本立場(chǎng)，從“治道”與“治術(shù)”兩個(gè)方面對(duì)墨家政治思想有所批評(píng)和反思。對(duì)墨家基本的政治主張，《淮南子》既有批評(píng)，也有認(rèn)同，存在具體的情況，不能一概而論。總的看，雖然墨家在《淮南子》中或許不如道、儒、法等外在化的凸顯，但作為先秦時(shí)期最重要的思想學(xué)派之一，實(shí)際上墨家對(duì)《淮南子》政治思想的影響是廣泛而深刻的，絕非“并不明顯”［12］24可簡(jiǎn)單而論。

三、圣王——《淮南子》與墨家思想的政治理想

與儒家的重義輕利不同，墨家在政治上不僅不諱言功利，反而表現(xiàn)出“尚利”的政治傾向，但墨家所言之“利”是基于“必興天下之利，除去人下之害”的核心理念，在顯示出強(qiáng)烈的“民本”精神同時(shí)，與其獨(dú)特的“圣王”觀密切相聯(lián)。在墨家而言，“尊君”仍然是第一位的，但統(tǒng)治者應(yīng)該成為“圣王”，能夠在政治上為民“興天下之利，除天下之害”，而非庸君“暴王”。因此，墨家的“利民”思想根本地建立在“圣王”觀之上，這是墨家思想“尊君”的政治實(shí)質(zhì)所在。墨家這種內(nèi)含“民本”意蘊(yùn)的“圣王”觀在《淮南子》中有所體現(xiàn)，對(duì)后者有著深刻的思想影響，換言之，在《淮南子》政治思想的形成中，墨家的“圣王”觀具有一定的理論作用，并非可有可無(wú)的思想存在。

崇尚“圣王”政治，這是《淮南子》政治思想的根本理想。《淮南子》認(rèn)為，“圣王以治民”（《繆稱(chēng)訓(xùn)》）是專(zhuān)制君主政治的理想發(fā)展，能夠在現(xiàn)實(shí)中產(chǎn)生積極的政治效果，既有益于王朝政治，也有利于普通民眾。在《淮南子》眼中，墨家所尊崇的“禹”就稱(chēng)得上是古之“圣王”，因?yàn)椤肮耪撸瑴戏啦恍蓿疄槊窈ΑＳ龛忼堥T(mén)，辟伊闕，平治水土，使民得陸處。百”，“禹”在國(guó)家的發(fā)展過(guò)程中充分顯示出“圣王布德施惠，非求其報(bào)于百姓也”的政治特質(zhì)，所以其最終才能夠“有陰德”于百姓，獲得人心，建立夏王朝，所謂“樹(shù)黍者不獲稷，樹(shù)怨者無(wú)報(bào)德”（《人間訓(xùn)》）。而且《淮南子》還認(rèn)為，所謂“圣王”既要能夠?yàn)槊癯Γd民所利，也要“圣王在上，明好惡以示之，經(jīng)誹譽(yù)以導(dǎo)之，親賢而進(jìn)之，賤不肖而退之，無(wú)被創(chuàng)流血之苦，而有高世尊顯之名，民孰不從”（《泰族訓(xùn)》），能夠在政治上“尚賢”，知人善用。“圣王之設(shè)政施教也，必察其終始，其縣法立儀，必原其本末，不茍以一事備一物而已矣。見(jiàn)其造而思其功，觀其源而知其流，故博施而不竭，彌久而不垢”，統(tǒng)治者只有在政治上將“利民”與“尚賢”視為首要任務(wù)來(lái)對(duì)待，對(duì)自己的政治行為有所規(guī)范，才能在政治上清源鞏本，防止出現(xiàn)任何形式的亂政、虐政，“狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒，所以遏流湎之行也”，在《淮南子》看來(lái)，這正是“圣王”在政治上“見(jiàn)其所生，則知其所歸矣”（《泰族訓(xùn)》）的政治先見(jiàn)之體現(xiàn)。因此，“利民”和“尚賢”是《淮南子》“圣王”觀的重要政治內(nèi)涵，在其看來(lái)，只有“圣王”才能在政治上以“尚賢”為要，以“利民”為本，推動(dòng)王朝政治走向“圣王之治”，實(shí)現(xiàn)政治發(fā)展的長(zhǎng)治久安。

《淮南子》的這種“圣王”觀，在一定程度上是受到墨家政治思想影響的歷史產(chǎn)物。墨家具有強(qiáng)烈的“圣王”訴求，先秦諸子中談及“圣王”之多，幾乎無(wú)過(guò)于墨子者。“天之行廣而無(wú)私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之”，墨子也認(rèn)為所謂“圣王”者，需“布德施惠”于百姓，而且強(qiáng)調(diào)這是“法”天之所行，其結(jié)果也是能夠真正獲得民心。在墨子看來(lái)，“昔之圣王禹、湯、文、武，兼愛(ài)天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之”，而“暴王桀、紂、幽、厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂失其國(guó)家，身死為僇于天下，后世子孫毀之，至今不息”，這正是“其施厚而不德，其明久而不衰”（《墨子·法儀》）［7］13的歷史反面。因此，墨子認(rèn)為只有“圣王”才能“愛(ài)人利人”，所以“圣王”能夠“其力時(shí)急，而自養(yǎng)儉也”（《墨子·七患》）［7］16，能夠出于“便于生，不以為觀樂(lè)也”的政治目的為民“作為宮室”，能夠“作為舟車(chē)，以便民之事”（《墨子·辭過(guò)》）［7］18，而且也只有“圣王”才能“甚尊尚賢，而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色”，“唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭”，“唯能審以尚賢使能為政，無(wú)異物雜焉，天下皆得其利”（《墨子·尚賢中》）［7］29-34。在墨子看來(lái)，只有能夠“利民”和“尚賢”的專(zhuān)制君主政治，才具有正義性、合理性的思想內(nèi)涵，因此墨子試圖以這種獨(dú)特的“圣王”觀去影響現(xiàn)實(shí)中的統(tǒng)治者，推動(dòng)其進(jìn)行“上欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之利”（《墨子·尚賢下》）［7］43的政治實(shí)踐。

由上可見(jiàn)，《淮南子》的“圣王”觀在內(nèi)在地反映出墨家政治思想的深刻影響，是對(duì)墨子“圣王”觀的思想汲取和融會(huì)。當(dāng)然，墨家政治思想并非塑造《淮南子》“圣王”觀的唯一理論資源，二者也絕非能夠簡(jiǎn)單等同。

一方面，黃老道家思想對(duì)《淮南子》的政治影響是根本的，所以《淮南子》之“圣王”，所體現(xiàn)出的實(shí)際是道家化的內(nèi)涵。“古圣王至精形于內(nèi)，而好憎忘于外，出言以副情，發(fā)號(hào)以明旨，陳之以禮樂(lè)，風(fēng)之以歌謠，業(yè)貫萬(wàn)世而不壅，橫扃四方而不窮，禽獸昆蟲(chóng)，與之陶化，又況于執(zhí)法施令乎”（《主術(shù)訓(xùn)》），“古之圣王，能得諸己，故令行禁止，名傳后世，德施四海。是故凡將舉事，必先平意清神；神清意平，物乃可正”，“圣王執(zhí)一而勿失，萬(wàn)物之情既矣，四夷九州服矣。夫一者至貴，無(wú)適于天下，圣人托于無(wú)適，故民命系矣”（《齊俗訓(xùn)》），這里的“圣王”顯然非墨家意蘊(yùn)，而是道家化的理想君主，體現(xiàn)出鮮明的黃老思想及精神。

另一方面，墨子所言“圣王”的思想內(nèi)涵，也并沒(méi)有能完全影響《淮南子》。墨家在政治上極力主張“尚同”的“治術(shù)”思想，試圖實(shí)現(xiàn)政治文化上的“一言堂”，認(rèn)為“天子唯能壹同天下之義，是以天下以治也”（《墨子·尚同上》）［7］46，“圣王皆以尚同為政，故天下治”（《墨子·尚同下》）［7］59，“古者圣王，唯而審以尚同，以為正長(zhǎng)”（《墨子·尚同中》）［7］53。墨家這種強(qiáng)調(diào)政治思想一元化的做法，在《淮南子》中沒(méi)有得到積極的響應(yīng)，完全被冷落。之所以會(huì)如此，或許是由于《淮南子》深刻借鑒秦王朝“獨(dú)尊法術(shù)”的歷史教訓(xùn)之后所得出的政治認(rèn)識(shí)。墨家的“尚同”之義，與法家的文化專(zhuān)制主義異曲同工，雖然前者的尊君并未走向極端，但其所主張“尚同”的政治發(fā)展最終也難免走向禁絕百家的思想一元化方向，歷史證明，這對(duì)于任何王朝的現(xiàn)實(shí)發(fā)展而言，都必然是條絕路。《淮南子》正是基于秦王朝的慘痛教訓(xùn)，所以在政治上堅(jiān)持對(duì)先秦諸子進(jìn)行兼收并蓄，有所融通的思想實(shí)踐，由此體現(xiàn)出顯著的多元化的理論色彩，這與墨家所言之“尚同”的政治理路截然不同，所以“尚同”在墨子“圣王”觀中所起到的重要作用，在《淮南子》中缺少回應(yīng)，影響甚微。

在墨家的“圣王”觀中，不論是“尚賢”，抑或“尚同”，其對(duì)《淮南子》政治思想的影響都遠(yuǎn)不及“利民”之說(shuō)。墨家所主張的“兼愛(ài)”、“利人”，《淮南子》有著極為深切的政治認(rèn)識(shí)，特別是西漢王朝建立在秦之速亡的基礎(chǔ)上，后者所反映出的政治教訓(xùn)，更能凸顯出墨家這種“利民”思想的必要性和重要性。因此，《淮南子》在戰(zhàn)爭(zhēng)上堅(jiān)決反對(duì)“利土壤之廣而貪金玉之略”的“不義之兵”，主張戰(zhàn)爭(zhēng)必須體現(xiàn)出“平天下之亂，而除萬(wàn)民之害”的正義性?xún)?nèi)涵，所謂“明王之用兵也，為天下除害，而與萬(wàn)民共享其利”（《兵略訓(xùn)》），這與墨家的反對(duì)“奪民之用，廢民之利”（《墨子·非攻中》）的不“義”戰(zhàn)爭(zhēng)，強(qiáng)調(diào)“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去人下之害”，應(yīng)該“中人之利”的“非攻”主張具有內(nèi)在高度的一致性。從中可見(jiàn)，墨家具有“民本”意蘊(yùn)的“圣王”觀對(duì)《淮南子》的影響之深。因此，毫不夸張地說(shuō)，在很大程度上，墨家政治思想成為《淮南子》“民本”思想的重要理論基礎(chǔ)之一，其“興天下之利，除天下之害”的政治精神深為后者所認(rèn)同和汲取。

綜上所述，作為先秦時(shí)期最為重要的思想學(xué)派，墨家雖然在秦漢之際趨于衰落，但其對(duì)秦漢政治思想的歷史發(fā)展仍具有難以忽視的歷史影響，這在《淮南子》中表現(xiàn)突出。盡管墨家政治思想在《淮南子》不如黃老道家那樣處于核心地位，也不如儒、法、陰陽(yáng)等家有著顯著的外在化表現(xiàn)，但實(shí)際上不論是尊崇“禹”的“身執(zhí)蔂垂，以為民先”的政治精神，還是內(nèi)在強(qiáng)烈的求“治”意識(shí)，以及“圣王”政治的積極追求，都深刻地凸顯出墨家的歷史影響。尤為重要的是，墨子所倡言“興天下之利，除去人下之害”的“民本”思想及精神，得到《淮南子》由衷的政治共鳴與認(rèn)同，進(jìn)而在其政治思想中著力予以汲取和闡揚(yáng)，這對(duì)于作為中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)之“基礎(chǔ)”、“根本和核心”的“民本論”［13］368而言，無(wú)疑是秦漢時(shí)代背景下一次極大的豐富和充實(shí)，有力地促進(jìn)了秦漢“民本”思想史的歷史發(fā)展。

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