“生態哲學”：野性的力量

［法］米歇爾·馬費索利著，許軼冰、［法］波第·于貝爾譯

（1.巴黎第五大學 人文科學學院，法國 巴黎75230；2.江南大學 法學院，江蘇 無錫214122；3.貝爾第·阿爾布雷希中學，法國 圣·馬克西姆83120）

意義的反向變化（Invagination），生態哲學（L’écosophie）是標志；也就是說，是生態哲學再次給了“土地—母親（terre-mère）”重要性。這難道沒有顯示出時代精神的特征？或者，這是后現代的標志？長期以來，已有的恰好是必須相反的做法。即意義面向未來。在這一點上，只要在西方諸多的語言中觀察到意義（le sens）同時意味著目的性（la finalité）和涵義（la signification）就足夠了。使之有意義（涵義）的事物只能是有意義（目的性）的事物。如同古老的哲學表述：logos spermatikos（生成流①Logos，神能；spermaticos，物質；神能通過無能的物質能現，物質通過神能實現能現。，希臘語），ratio seminalis（生成流，拉丁語）。理智是設想出來的。

無論我們覺察或是未覺察，從詞源的意義上講，西方現代性的特殊氣氛是“生成的（spermatique）”②又譯“精液的”。。在其教育、社會、政治、經濟體制的范圍內，個體或集體能量的發揮是重要的，一切將在未來得到解救：上帝之城（圣·奧古斯丁）或人間天堂（卡爾·馬克思）在遠處實現。

人類學家吉爾伯特·杜朗（Gilbert Durand）在其著述中一直都在強調西方想象界（l’imaginaire）的“晝間律（régime diurne）”的主要形象是那些擬好的、使致傷的、銳利的事物。如同陽具，它們可以起到深入、尋索的作用，亦因此可以控制具有惰性、被動性，等待能播撒精液的英雄的本性。

象征能夠解釋長期“留痕（engrammer）”的事物；也就是說，在集體記憶深處留痕的事物可以通過藝術、建筑、文學，或有關西方社會結構的思想等被予以說明。

所有這些都曾被以各種方法討論過。就我而言，即使是在還不流行的時候，我就已經作出對進步的神話（mythe du Progrès）（《極權的暴力（La Violence Totalitaire）》，1979）和對其破壞能力的批評分析。極權主義（totalitarisme）不可避免地破壞思想和世界。這在如今已不受質疑。致命的結果，無論是由自然環境，還是由社會環境引起的，都會促使另一種時代精神的孕育。氣候的變化正在進行。

當我們以清醒的頭腦和謙遜的態度長期地觀察人類歷史，我們就會發現一個價值的頂點過后隨之而來的必然是衰落。眾多的詞匯，無論是學術的，還是民俗的，都曾對這樣的現象進行過描述。社會學家講的飽和過程（un processus saturation），歷史學家講的交錯反演（inversion chiastique），心理學家講的補償（compensation）。不管使用什么樣的詞匯，意味的都是極性的反轉，即一種社會性的，或人類學式的，有著深刻變化的因果關系的呈現。

在此，自古老的記憶，讓我們回想一下構成思想的直覺性事物吧！就像阿納克西德曼（Anaximandre）所言：“孕育帶來衰亡（genesis kai phtora）”；這亦表明了起源與衰落之間的內在關聯。來和往，都應被說明。因為所有正在發生的變化都需要通過語言的變化來表達。

因為沒有不可更動的：一個世界（事物）的盡頭不是世界的盡頭。換言之，世界可以具有生命的無常與延續。另外一個世界正在被孕育：后現代性。變化存在于事物的秩序之中。象貽貝貼附巖石般地固守著現代性是無用的。因此應當了解時代精神。而這并非易事，因為哲學的慣例往往取代了哲學的思想，諸如被迪爾凱姆稱之為“邏輯的因循守舊（conformisme logique）”的東西。此外，民間的智慧一如既往地清明。于是，在巴西阿雷格里港（Alegre）的墻上刻著：“危機過去。生活繼續。”

普通人群的睿智箴言一直就在表達“想活著（vouloir-vivre）”的意愿。套用伽利略（Galilée）的話，那就是：“無論如何，要活著。”形形色色的災變論者一直都在尋求詆毀這種活著（生活）。無病呻吟是他們的標志，在說話、寫作、做事的過程中，他們滿足于哀嘆和悼念。

知識分子們（Intelligentsia）沒能察覺衰落亦是新孕育的跡象。他們總是對現代進步主義（le progressisme）的偉大時刻充滿懷舊；歸罪于不滿，他們也沒能了解生態的敏感性（la sensibilité écologique）和可以從中找到不被否認的力量、生機的“生態哲學”現實。而不滿，表達的是種令人厭煩的風格，它是所有這些（知識分子們的）文章、書籍的特點；其余的特點是：陳腐、高傲，典型的現代教條主義。

我經常講，在變化的時代，應當發現最少出錯的字。重要的字能夠成為話語的創建。也就是說，字被用來描述來臨者（ce qui advient）。可以肯定的是，準確的說或最新的說，首先在于聽。聽當下事物的來臨（l’avènement de ce qui est là）。由此，費爾南多·佩索阿（Fernando Pessoa）定義了“深邃社會學（sociologie des profondeurs）”，后者能夠表達那些來自深遠，通過我們的說，構造其形式的事物。

別再哀嘆，我們已經意識到周圍的生機，是該建立能夠照亮過去的新的《方法談（Discours de la méthode）》③《Discours de la méthode》的作者是勒內·笛卡爾（1956-1650）。的時候了。也就是說，向本質歸還衍生物。用第二的光束顯明第一。由此，人們能夠在詞源意義和全部意義上，領會（comprendre）④這里的“comprendre”使用的是其詞源拉丁文“comprehendere”的意思，即“同……（結合）領會”。那些正在發生的變化。這使我們從一種進步主義（它是強力的，有競爭力的，但會變得多病的）過渡到了一種致力于“復古主義（archa·smes）”的進步性（une porgressivité）：人民、土地、自然、感覺、情緒……我們本以為早就超越了它們。

這就是意義的反向變化。即返回事物的自然本質。經濟學家、社會學家維爾弗雷多·帕累托（Vilfredo Pareto）稱這樣的自然本質為“渣（résidu）”。“De natura rerum”，即事物的本性是由事物的相互依存與聯系所構成。合謀不對“不”表示滿意，但是會對存在說“是”。雖然存在是由有限性構成，但它卻如其所是、如其所希翼地“活著”。

有限性是悲劇的，可以表現在接受變得野性的世界方面。但也有可能是喜慶的形式，比如在接受人性的特點方面。這難道不是我們在現代藝術、青年音樂、后現代的語言行為和舞蹈中的發現嗎？由此，皮娜·鮑什（Pina Bausch）或麥斯·格寧漢姆（Merce Gunnigham）成了最有洞察力的見證人。在這樣的情況下，如同其他相似時期的情況，“殘酷的戲劇（théatre de la cruauté）”將與接受現實所是（ce qui est）一起發生，前者嘗試給接受（une acceptation）以最好的接受。

本性中有種對現實所是的接受。是如此的接受，贊成的態度（attitude affirmative）會給接受以悲劇的意義。應當回歸自然順應當下的世界，順應所有正在繼續，無論是好或壞的東西，而不是等待（諾言、希望、烏托邦、信仰）完美的宗教或政治。

悲劇的本性不再是否定、罪惡、壞事和有缺陷的。總之，它接受所有構成我們的成分。接受存在的光明與幽暗。因此，本性懂得使用完備（complétude）取代完美（perfection）。這種完備性通過接受缺點而呈現，缺點本身甚至就是希望被看到的。舉幾個表面上對立，但從解釋學觀點來看卻是相似的例子，如日本的陶器、阿姆（Eminem）演唱的《壞男孩（bad boy）》、“哥特式（gothique）”的魔鬼音樂、大衛·鮑伊（David Bowie）的最新短片等。

諸如此類的例子，我們輕易地就能給出很多，正在進行的現實所是接受著具有復雜現實的世界的存在。這不再是解釋不完美并消除存在褶痕的人類進步（le Progrès），而是涉及不完美并接受存在褶痕的進步性（le progressif）。對于現實所是，“un oui tout de même（接受即使不好的東西）”。是潛意識的成分構成了生態的敏感性。接受環繞與迂回，接受迷宮，接受個人或集體部屋（oikos）的所有凌亂、陰郁房間的昏暗走廊。或許，這就是神秘的信仰，被偉大的阿維拉的特蕾莎（Thérése d’Avila）稱之為靈魂城堡中的“家（demeures／moradas）”的事物：讓我們“活著”的場所（lieu），“場所”將靈魂歸還社會生活。恢復了共在（le vivre-ensemble）的生機（réanimer）；換 言 之，參 與 了世界的復魅（réenchantement du monde）。

現代性的進步主義很難接受這種本性的進步性。接納被蘭波（Rimbaud）稱之為“古老野性（ancienne sauvagerie）”的東西實際上也并不容易。重述我在一開始就提出的區別：野性是一種自然、原始和社會性的力量（puissance），而社會、經濟和政治的能力（pouvoir）試圖將其消除。

就是這些被米歇爾·福柯（Michel Foucault）稱之為“馴化（domestication）”的東西描述著現代性體制的特征。諾波特·埃利亞斯（Norbert Elias）又將這些東西叫作“西方動力學習性的‘元老院化（curialisation）’”。在以上情境中，人們通過學習，通過對共在（l’être-ensemble）的純粹理性構建，通過現代經濟的功利主義，試圖排除人類動物（l’animal humain）最基本的感情、性情、情緒等。最初，這些是在在一切之上的神的俯瞰下發生；后來，這些又是在無所不知的國家的注視中發生。在這兩種情況下，有效理性的垂直（自上而下或自下而上）成為社會生活的基礎。

目前，已經到了改變的時刻，這個時刻宣布了野性力量的回歸。它來自深遠，在青年們的實踐中，在對體育的狂熱中，在音樂或宗教聚會時的歇斯底里中，我們不難發現這種力量。從所有諸如此類的現象中，本性的野性表露了出來。根性的態度；也就是說，通過對深深扎根事物的重新連接，構造出從一個世紀能夠連接到其他世紀的無盡鏈。這是早就被進步主義認為是中斷了的鏈：不要忘了卡爾·馬克思在19世紀時宣稱的勝利，諸如“被解放的普羅米修斯（Prométhée décha·né）”。

普羅米修斯的形象正在被狄奧尼索斯（Dionysos）的形象所代替。后者是地獄之神、土地之神、本土之神。他是生態敏感性的原型，他的腳牢牢地黏在地上。他善于享受自我呈現的東西，并品用當下世界為他提供的果實，此時，此地。我們可以把這個象征性的形象看作是“灌木神（divinitéarbustive）”。一個植根的神。

這就有了一個有趣的悖論。神難道不在天上？不肯脫離凡塵的歡愉？這亦是一個有教益的象征。隱喻使后現代社會的眾多現象得以闡明。在符合世俗享樂主義的享受當下的過程中，一些事物與先祖們的過往、與永恒的記憶聯系在了一起。從嚴格的意義上來講，那就是傳統的秩序（un ordre traditionnel）。

歷史學家菲利普·阿埃斯（Philippe Ariès）曾經提醒過去是“我們當下的石塊（la pierre de notre présent）”［1］36。我們能夠繼續指出當下亦非是過去與未來的結晶。活在當下的延展（L’intensité／in tendere）在過往中獲其泉源，并允許未來能量的成長。這就是時間的鏈。是積極尋根（Enracinement dynamique）。人類中心主義的對立面提醒人要“超越人（passe l’homme）”。由此，帕斯卡爾（Pascal）定義了著名的“思想的蘆葦（roseau pensant）”。被忽略的事實是：人們“思想”了，卻不再“蘆葦”；而我們認為，蘆葦必須記住自己的根。另一種喚起本性與結構性觀念一致的方法。

在此，我們發現了古老的泛靈論。這種異教身披當代的形式。“深邃生態學（deep ecology）”可以是它的極端形式。Paganus①Paganus，這里具有“城市之外”（本義）和“異教”的雙重意思。。實際上，一些異教的東西存在于“天然（bio）”產品的成功中，這就使得我們更加重視與土地，如領土、封地或其他空間形式相關的各種價值。當下是在空間中具體化的時間，它不再將神明置于彼岸，而是相反，植根于腳下的土壤。

這就是進步主義與進步特性之間的對立。前者強調做事的能力、冷酷的行為和不受限的普羅米修斯式的力量的發展。后者相反致力于內在的驅動，運用本性的力量行為。仍然是普羅米修斯和狄奧尼索斯！都是精神的形象。都是操作的象征，它們使以新的方式觀察“更好的狀況（le mieux-être）”好于“好的狀況（le bien-être）”的日常生活②“更好的狀況”好于“好的狀況”的日常生活是現代性的，因為現代性寄予“更好的狀況”于未來。成為可能。在工作與時間的節律中，日常生活中的質（le qualitatif）開始受到重視。即生活的質量（Qualité）。這種表現幾乎隨處可見，是它定義了時代精神。

哲學家向我們指出：“大地的毫不顯眼的法則把大地保持在萬物之涌現和消失的滿足狀態中，而萬物涌現和消失是在所有事物都要遵循、但又都毫不知情的那個被賜予的可能之物領域中進行的。”［2］113這種滿足（la modération）的智慧來自接受悲劇的當下，然而我們所發現的當下并不確定，它需要延展。愉悅的存在來自事物的存在。這似乎是在具有當代“進步性”的社會性中發現的東西。這種“進步性”比思考更加“活著”，它表現在后現代的生態哲學中。我們將迎來此種認識論的挑戰。

［1］菲利普·阿埃斯.周日的歷史學家 ［M］.巴黎：門檻出 版 社，1980.（Ph.Ariès，Une histoirien du dimanche，Paris：Ed.du Seuil，1980.）

［2］馬丁·海德格爾.演講與論文集 ［M］.巴黎：迦利馬出版社，1958.（M.Heidegger，Essais et Conférences，Paris：Editions Gallimard，1958.）