中西文化差異與理解的融合

黃 劍 ，戴麗華，涂雨晨

（1.南昌大學 外國語學院，2.江西財經大學 外國語學院，江西 南昌 330013）

一、引言

人類文化發展的歷史，在某種程度上來講，就是不同文化交流的歷史。不同文化間的相互交流、學習對于促進文化的繁榮發展非常重要。英國大哲學家羅素在《中西文化比較》一文中指出：“不同文明的接觸，以往常常成為人類進步的里程碑。希臘學習埃及，羅馬學習希臘，阿拉伯學習羅馬，中世紀的歐洲學習阿拉伯，文藝復興時期的歐洲學習東羅馬帝國。”［1］146事實確也如此：印度佛教之與中國的古代文學，中國古詩之與英美的意象派詩歌，非洲音樂之與歐美的通俗音樂，日本繪畫之與歐洲的印象派繪畫，而俄羅斯之所以能夠創造“第三羅馬”的輝煌文明，關鍵即在于融會了東西文化。歷史已經證明，不同文化間的相互交流、學習，可以為文化的繁榮發展提供強大的驅動力量。

但是文化之間存在差異，這些差異既為文化之間的相互交流提供了必要，同時也為文化之間的相互交流設置了障礙。所以，在文化交流的過程當中，文化交流的實施者，對于文化之間的差異點展開一定的辨識、清理非常必要。

中國作為世界第二大經濟體、作為正在復興中的文化大國，應該說現在已經融入到了世界經濟主流、文化主流當中。但是，中國作為東方的文明古國、作為東方文化的典型代表，她與西方文化間畢竟又存在著巨大的、質的差異。在以后的建設進程當中，我們如何能夠既保持自己的民族文化特色，又能夠克服文化壁壘、有效吸收西方文化的積極因素，以促進中西方文化間的交流、促進中華文化的全面復興，就成為了我們每一位炎黃子孫所必須面對的一項重要的歷史使命。而對中西方文化間的主要差異點展開辨識、清理，實乃這一任務最為基礎性的一步。本文試對此做一些初步的工作。

二、中西方文化不同的生長基點

討論中西文化差異，必須首先要清理中西方文化的生長基點。學者錢穆指出：“各地文化精神之不同，究其根源，最先還是由于自然環境有分別，而影響其生活方式。再由生活方式影響到文化精神。”［2］2中國文化發源于黃河、長江流域。充沛的水資源、內陸式格局、溫和的氣候孕育了中國農耕式經濟模式。西方文化發源于古希臘地區。地處歐洲南部的希臘半島，三面環水，海岸線有3000多英里，島嶼星羅棋布，成就了發達的漁業和海洋貿易。這也應和了列寧說的“地理環境的特性決定著經濟關系以及隨在經濟后面的所有其他社會關系的發展。”［3］459因此，農耕經濟模式和海洋貿易模式是鑄造出中西文化差異的一個最重要的基點。

其次，在精神層面，自春秋晚期，孔子創立儒家學派，到西漢武帝為實現大一統，采納董仲舒建議“罷黜百家，獨尊儒術”。從此，儒家學說成為幾千年中國封建社會的正統思想，深刻塑造出了中國人集體共有的國民性格和思維模式。西方文化的另外一個源頭是希伯來宗教（猶太—基督教）。肇始于猶太教的基督教，公元392年，被羅馬皇帝定為國教。從此，在長達千年的中世紀，基督教發揮著統一歐洲的巨大力量。基督教的思想扎根于西方人的思維模式和行為規范。可以說，儒家思想和基督教思想是鑄造出中西方文化差異的另一個重要基點。換言之，中國傳統文化是從秦漢以后形成的以儒家思想為主導地位的倫理文化，西方傳統文化是從西羅馬帝國崩潰之后形成的以基督教思想為主體地位的宗教文化。

三、中西文化的差異

由上述兩個基點導致了中西方文化間在價值觀、哲學、宗教、文學等各方面的差異。

（一）中西道德價值觀的差異

一般來講，社會實踐、符號、語言屬于顯性文化，信仰、價值觀、標準屬于隱性文化。顯性文化和隱性文化的關系可用冰山理論來解釋，冰山露出海平面的部分屬于顯性文化，在海平面以下的部分屬于隱性文化。前者是可見的，而后者是不可見的是寓于前者之中的，在研究中西文化差異時，首先要搞清楚水面以下的部分，因為這一部分是冰山的基礎。

價值觀是文化的核心。價值觀包含的種類繁多，而道德價值觀是價值觀的核心。道德價值觀所涉及的人際關系又尤為重要。中西涉及人際關系的道德價值觀差異主要有以下兩點：

集體本位和個人本位。中國文化的價值指向是集體主義，中國文化中的儒家思想核心就是“仁”的道德思想。《論語？顏淵篇》：“仁者愛人。”《禮記？中庸》：“仁者人也。”《韓非子？解老》：“仁者，謂其中心欣然愛人也”，實質就是倡導以人為本，關愛他人，營造良好的人倫關系的一種集體道德價值觀。在中國的農耕經濟模式下，自給自足的小農經濟以家族為單位，傳統的中國家庭是四世同堂，在這種大家庭中，長幼尊卑，父慈子孝，兄友弟恭等觀念自然而然就產生了。推而廣之，家庭是國家的基本單位，國家的道理和家庭的道理也是一樣，講究君君臣臣父父子子。封建的等級制度就在集體主義觀念中孕育出現了。在傳統中國社會，從農耕經濟模式到儒家仁愛和集體主義觀念產生，再到等級制度出現，是必然的歷史發展趨勢。而西方文化的價值指向則是個人主義。西方最早的占主流地位的經濟模式是海洋貿易，這種商業經營模式是贏利性生產方式，注定必須損人利己，具有鮮明的利己主義價值取向。商業活動的流動性又很強，離鄉背井，妻離子散是司空見慣的事。如白居易所言：商人重利輕別離，前月浮梁買茶去。因此，商業社會的家庭關系不可能像農業社會一樣盤根錯節，只能以夫婦子女為中心，也即核心家庭。商業文明的道德，也即以個人本位為標志。西方文藝復興時期高揚個人主義的旗幟，以反對中世紀確立的神本位思想，喚起人們對人的價值和尊嚴的重視。平等觀念也從個人主義中衍生出來了。西方文化的另一基點基督教宣稱，人人在上帝面前，生而平等。平等的理念在西方人中的確是深入人心。在西方社會，從海洋貿易模式到個人主義觀念和基督教平等精神的確立，也是必然的歷史發展趨勢。

義務本位和權利本位。中國道德觀主張義務本位，西方道德觀主張權利本位。在日常的人倫關系中，蘊含著各種特殊的義務觀念，禮運有十義：父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。父子、兄弟、夫婦、君臣，有相對之關系，故有相當義務，是謂義務本位。西方人重權利觀，天賦人權之說，遠在希臘斯多葛學派便開始萌芽。“到羅馬帝國時期，西塞羅更把它發揚光大。到了近代，英國的彌爾頓和洛克，法國的孟德斯鳩和盧梭，美國的杰斐 遜，都 以 提 倡人 權 著 稱。”［4］192）1688年英國人權宣言、1775美國獨立宣言、1789年法國人權宣言，更是向全世界宣告主要資本主義國家維護人權，政府有保障維護人權的責任。權利的觀念在西方人中逐漸深入人心。

（二）中西哲學思維方式的差異

通過不同市場群體的細分，拈花灣覆蓋了以都市白領、退休者、佛教文化信仰者、親子家庭和其他中產階層人士等主體的“全游客”消費市場，同時也完成了“全方位”的禪意文化旅游產品的集聚。以住宿為例，拈花灣推出了酒店、客棧（精品客棧、主題客棧）、家庭別墅、度假公寓、青年旅舍等多種業態，滿足了度假、親子、會議、拓展、團隊等多層次消費需求。既有波羅蜜多酒店這樣的高星級標準酒店，也有“云半間”這樣的青年旅舍，拈花客棧與禪意村舍則都是民宿酒店，而日式的“平常居”酒店則體現出明顯的和風禪意。旅游者可以從中挑選適合自己個性特點的產品。

中西哲學關于人與自然關系問題的思考，典型的反映出中西哲學思維方式的差異，也反映出中西文化的差異。

中國哲學的天人合一論和西方哲學的主客二分論是中西哲學觀的基本思維方式。天人合一最早由莊子闡述，后被漢代思想家董仲舒發展為哲學思想體系，由此構成了中華傳統文化的主體。天人合一就是把自我淹沒在浩瀚的宇宙中，達到無我，忘我的境界。中國傳統文化的兩大支柱——儒家和道家都主張無我。老莊《逍遙游》說：至人無己。意即具有最高的道德標準的人是無我。儒家的仁德思想就是無我，這是最高的思想境界。而在西方，早在古希臘時期，德菲爾神廟上就篆刻著“認識自我”，西方哲學奠基人蘇格拉底也說：我自知無知。可以看出，西方文化從開始就凸顯個人的主體地位，重視審視、考查個人。在文藝復興以前，黑暗的中世紀是神權統治一切，在現實世界是教會主宰一切，到文藝復興時期把神權，教會推翻。人文主義者把目光聚焦在人的尊貴和卓越之處。西方近代哲學創始人笛卡爾提出：我思故我在。他明確提出主客二分思想，我是主體，其他是客體，主體必須去認識客體，認識規律，為我服務，這種哲學思想也必然導致自然科學發展，自然科學的本質就是認識自然發展規律以求掌握并駕馭自然。而中國的天人合一哲學觀主客不分，不強調人怎樣統治自然，也必然導致自然科學的落后。

這兩種相異的哲學思維方式導致中西方的自我觀也不同。中國傳統文化的自我觀是普遍性壓制個性，而西方傳統文化的自我觀是個性突出于普遍性之上。美國學者賽爾（Searle）給自我下的定義具有典型性和代表性，“我”就是一個根據理性能自由行動、自由思想的行動者。凡是自我都有獨特性或個性。自我又離不開社會性。每一個自我是宇宙普遍聯系的交叉點，世界上的事情是各種力量相互影響、相互作用、相互聯系的一個網絡，這些網絡有各個交叉點，交叉點方式不一樣，每個人都不一樣。個性是網絡普遍性的交叉點。“我”的兩個方面，獨特性和普遍性緊密相連。北大學者朱瀅在《文化與自我》一書中，把中國人的自我觀稱為互依型的自我，把西方人的自我觀稱為獨立型的自我。

中國人過于把自我束縛在普遍性、社會性中。西方人又過于強調個人獨創性。但物極必反，鴉片戰爭之后，中國學習西方科技、思想。19世紀末期思想家魏源、龔自珍、譚嗣同、梁啟超、章炳麟、孫中山等提出中國人自我觀的產生。梁啟超就提出要以物隨我，不要以我隨物，孫中山提出精神物質二元論，就是笛卡爾心物二元論在中國的反映。發展到五四運動，提出民主、科學的口號。歸結起來就是強調自我的表現。因為科學就是強調人認識自然，征服自然。

中國哲學是一種以倫理道德為中心，主張個人修為的人生道德哲學，西方哲學是以探求知識為中心，講求發現自然規律的理性哲學。

（三）中西宗教信仰的差異

“中國宗教以現世現生的生存和幸福為出發點和歸宿，西方宗教以來生彼岸世界為現世人生價值的目標。”［5］115

中華民族在佛教傳入之前，沒有形成有組織的宗教。中國文化主體精神是儒家學說，儒家學派是無神論者，真正的儒家知識分子，是不信鬼神的，中國文化是無神論文化。在孔子“不語怪、力、亂、神”、“敬鬼神而遠之”、“未知生，焉知死？”中已得到清楚的表達。《周易》說：“圣人以神道設教而天下歸”，圣人說的天神鬼是為了教化，不是為了信仰而講道德，而是為了道德而把鬼神拉了出來教化百姓向善。儒家文人關注的是內在的道德修為和現世的經世之用，而不是虛無縹緲的彼岸世界。故有“成己成物，內圣外王。”“修身齊家治國平天下。”范仲淹的“居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠而憂其君”。儒家思想也講天命，如“五十知天命”、“君子畏天命”、“獲罪于天，無所禱也”，天命的觀念也是主張順應天理、天人合一、勸誡教化的目的。因此，一些中國學者如胡適、唐君毅、錢穆，認為：中國的社會是人文的社會，儒家的思想是人文思想，和宗教不相關。

逮佛教在東漢傳入中土，也是援儒入佛。中國人信佛求佛，是祈求平安、富貴、多子多孫，都是現實的愿望。西方人信仰基督教卻是輕看現生，重視來生。《新約》中圣保羅勸誡教徒不要掛念世上的事，而要向往天上的事，人世的生命都是暫時的，身后的生命才是永久的。《舊約》中上帝也對以色列人承諾，盡管今生他們國運蹇厄，命運多舛，但只要信奉上帝，等到世界末日終極審判之時，上帝會引領他們到一個流著奶和蜜的美好國度，而其他民族則會受到審判。

中國人的宗教信仰是以人為本，而西方人的宗教信仰是以神為本。中國的儒道兩家都是主張天人合一，儒家思想，著重在自身修為，一切從自身出發，一切又以自身為歸宿。他看待宇宙萬象，不是物我兩分，而是物己融合。道家也說：“天地與我共生，萬物與我為一。”外來的佛教，亦從人類自身出發，仍以人類自身為歸宿。西方人主張天人兩分，在宗教上也有天國和人世的對立。基督教的理論建立在上帝與神之信仰上。中國人對宗教的看法，是祭神祈福的看法。西方人對宗教的看法，是把人生的一切都由宗教信仰和教會指導。可以說，佛教是以人為本的宗教，而基督教是以神為本的宗教。是故佛教只從人的身上，尤其是人的心上，說到外面萬物眾生與大千世界，而基督教要從天地創始上帝主宰說到萬物人生。因此佛教思想與儒家為近而甚得中國人信服，而基督教極易與希臘哲學合流。

（四）中西文學審美風格的差異

中國文學史以詩歌和散文為中心，西方文學史以戲劇和小說為主體。這種分別也是中西相異的生產模式造就。中國詩和散文多取材鄉村和自然界，是農業文化之代表。西方戲曲與小說，多取材于都市，為商業文化之代表。都市生活節奏快，競爭激烈，沖突矛盾多。田園生活寧靜淡泊，閑適恬淡，安逸舒緩。

中國文學審美趨向是倫理性，西方文學審美趨向是宗教性。《詩經》是中國文學的源頭。它是一部倫理的歌詠集。孔子說過：詩三百，一言以蔽之，思無邪。《詩經》歌頌愛情、勞動、友誼和各種為國為民而獻身的正義行為；贊美良知和情操，都是有嚴格的社會道德標準。《詩經》的這一文學傳統——文學和倫理的一致深刻影響了中國全部文學史，后世評價文學作品的最高標準既是看是否體現文學性和倫理性的調和。西方文學的最高境界是宗教或神話，其主題多是人與神的沖突。基督徒奉為圭皋的《圣經》對西方文學傳統的影響尤其深遠。眾多一流的文學作品都受到它的直接影響。“如意大利詩人但丁的《神曲》、英國詩人彌爾頓的《失樂園》和《復樂園》、小說家班楊的《天路歷程》、德國詩人歌德的《浮士德》等都直接借用了《圣經》的情節或體裁。”［6］46莎士比亞的戲劇也多處引用《圣經》的內容。

四、中西文化融合的路徑

中國文化與西方文化是兩種存在本質性差異的文化。在跨文化交流過程中，中西方之間應該尊重彼此文化，求同存異。希臘哲學家蘇格拉底說過，我不是一個雅典公民，也不是一個希臘公民，而是世界公民。他的世界觀是開放的。被尼克松譽為中西文化交流的人橋——諾貝爾文學獎獲得者賽珍珠，終生致力向西方世界講述中國故事，堅信四海之內皆兄弟。另一位諾貝爾文學獎獲得者吉普林也是畢生尋求中西文化共融的文化使者。從蘇格拉底到吉普林再到賽珍珠，他們為我們樹立了中西文化交流成功的典范。中國文化發展方向，只有走中西文化交流、融合的道路。然而這是一條艱難的道路，需要做大量深入細致的工作。要達到中西文化共融的最終目的，我們應有以下幾點基本認識：

（一）首先要了解中西文化歷史和現狀，特別重要的是需要分析兩者之間的異同及原因。“離開這一點，去談文化交流和融合，就會陷入盲目性。”［4］21隨著世界經濟全球化和科技信息化的不斷發展，各國相互聯系、相互依賴、相互合作的程度不斷加深，整個世界的聯系日益密切，任何一個國家都不可能擺脫這一歷史潮流而獨立存在，都必須在這一歷史潮流中趨利避害以求得自身的發展。因此，世界文化的發展趨勢也不例外，只有通過深入分析產生各種文化差異的原因去認識各種文化的相同和差異，才能從正面的角度去理解各種文化的不同內涵和歷史，進而達到文化融合與全球文化多元化發展的共同目的。

（二）其次要從正面、積極的角度去接受西方文化和塑造中國文化形象。隨著經濟全球化的到來，中西方文化交流異常頻繁，西方許多節日和習俗，如圣誕節、情人節等洋節在中國非常盛行。然而，據調查顯示，在20—25歲之間的年輕人中，有98%的人有過情人節和圣誕節的習慣，有87%的人有過愚人節的習慣，但只有7%的人有過感恩節和母親節的習慣。且這種過西方洋節的習俗正在向中國的中老年群體蔓延開來，已經深入到許多中國百姓的生活中。［7］而另一方面，隨著中國經濟的迅速崛起，中國人也頻繁地走出國門，他們在國外大肆消費，瘋狂搶購奢侈品，在公共場所大聲喧嘩，不遵守公共秩序，等等。上述現象表明，中國人在接受西方文化時過分盲目，往往忽視了中國的文化內涵，如我們中華民族流傳千古的七夕情人節正漸漸被人淡忘，取而代之的是西方流行的情人節，而西方良好的道德禮儀卻并沒有被我們大多數人記住，正如上述所說，在中國了解西方感恩節、母親節等的人卻為數不多。因此，我們在加強中西方交流過程中，不能僅僅停留于表層上的學習，應深入挖掘中西方文化的內涵，從正面的角度去探尋、理解、接受雙方的文化實質。

（三）最后，加強中西方之間的經濟、文化、體育、藝術等領域的合作與交流。人類社會是經濟、政治和文化的有機整體，文化的發展由各國不同的經濟、政治發展程度決定，同時又反作用于各國的經濟和政治。因此，我們除了要加強中西方之間的經濟合作以外，還應加強中西方文化、藝術等方面的交流以促進經濟、文化等領域的協調發展。而今，全球化時代背景下西方文化被大量引入中國，博大精深的中國文化越來越吸引世界的目光，但也存在不少問題。如傳統外語教育中的文化教學長期以來被片面地理解為西方文化的導入，沒有對自己悠久的歷史文化給予足夠的重視。經濟的全球化使得不同文化之間的交流越來越密切，任何一種文化都避免不了受到其他文化的影響，因此，一方面，我們應積極主動地去了解各種不同的優秀文化，取其精髓，進而保持中國文化的生機與活力；另一方面，隨著中國在世界舞臺上發揮的作用越來越重要，我們應把握好機會，充分利用本國的文化資源，將中國悠久的歷史文化以一種全新的方式傳播出去，如舉辦各種形式多樣的文體活動，加強中西方教育、藝術等領域的合作等都是一些很好的途徑。

文化的內容非常豐富又極其濃縮，具有深刻的文化意蘊，它們是體現民族文化精神的基本單位，是歷史文化傳承的基本手段，其間經歷了意義的創新、過時、延伸、重復、轉移等過程。全球文化構建的正確道路是中西文化互識、互敬、互補，進而在相互理解的基礎上達到相互融合。當今世界是一個豐富多彩的世界，全球文化也呈現多樣性特色，對中西文化的發展及定位思考應擺脫封閉落后的二元思維框架，從非此即彼的窠臼中走向開放、開明，建立起和諧、共榮、可持續發展的世界。

［1］［英］羅素.中國問題［M］］.秦悅譯.上海：學林出版社，1996.

［2］錢穆.中國文化史導論［M］.北京：商務印書館，1994.

［3］列寧.列寧全集：第38 卷［M］.北京：人民出版社，1997.

［4］郁龍余.中西文化異同論［M］.北京：三聯書店，1989.

［5］賀毅.中西文化比較［M］.北京：冶金工業出版社，2007.

［6］徐新.西方文化史［M］.北京：北京大學出版社，2007.

［7］寇福明.從洋節盛行看中西文化的融合［J］，忻州師范學院學報，2006（1）.