“有之以為利，無之以為用”——魏晉陶瓷中的哲學思想

馮林華

（景德鎮陶瓷學院，江西景德鎮 333403）

0 引言

歷史悠久的中國陶瓷種類豐富，品類齊全，其歷史最早可追溯至新石器時期祖先無意識的一次泥土燒制活動，然而這次隨機性的創造卻意外性地成為開啟人類文明新紀元的標志。陶器的出現有力地敦促了動植物器具作為生活用品的歷史走向終結，在使得人類物質生活更加便利的同時對人類精神世界也產生了巨大影響。早在彩陶初現時期，裝飾性的陶瓷器具就成為先民巫術祭拜的器具與精神寄托的載體，由此可見，陶瓷藝術性創造既是一種藝術創作行為，也是一種情感性的宣泄方式，因而，陶瓷藝術品演變為烙有時代的烙印的思想、審美與風格的反映者。以魏晉時代的陶瓷為例，其輕薄質堅、淳樸雋永的特質展現的是三國兩晉時期所獨有的別具韻味、鮮明生動的審美與哲理并存性特征。

1 魏晉陶瓷的發展背景

較漢代而言，魏晉的文化、政治、經濟格局均發生翻天覆地的變化。漢帝國的崩潰促使具有獨立經濟力量和政治軍事力量的門閥士族開始嶄露頭角，形成了以封建大地主經濟為主的經濟格局。文化格局則是變奉行日趨僵化、繁瑣的儒學為奉行玄學，這使得統治階級——士大夫在生活方式和思想意識上都發生了重大變化。戰亂頻發的黑暗社會背景使人們對世事多采取回避態度，進而使得隱逸之風的倡導得到前所未有的繁盛。隱居與自然山水之中的有識之士推動了社會審美風格的變化，文化在填補人類精神空白的同時也對日常生活產生影響。審美風格的變化使得以江浙為主的南方瓷系如甌窯、越窯、婺州窯等向積極方向發展，出現了一系列制作精美的陶瓷藝術品，其中以三國、兩晉時期的青瓷尤為突出。

2 魏晉青瓷中的“天人合一”思想

魏晉青瓷釉色以青黃的類玉色澤為主，原因是由于“玉”在古人心目中則擁有美好、高尚的形象。在古代詩文中常用玉來比喻和形容一切美好的人或事物，玉更被道教賦予神秘色彩，玉琮在道教中就被暗示為溝通天地鬼神的特殊器具，因此，玉與靈魂不滅、長生不老概念具有不可分割的內在聯系。魏晉時期，由于長生不老、羽化登仙是多數人所共有的愿望，因而道教得到了無以倫比的尊敬與推崇。玉的開采與雕琢工藝性限制使得玉器消費的受眾面具有局限性，相較玉器，青瓷在原料開采方面的優勢不言而喻，因此成為優秀的玉器替代品。分析人們對青瓷推崇的原因可得知，青瓷被賦予“類玉”色澤，一方面是出于對美好事物的向往，另一方面卻是受到與道教師出同門的道家思想的影響的結果，進一步可推斷為魏晉人對于“全生”、“避禍”問題的隱晦解答。對靈魂不滅和對長生不死的追求要求魏晉人達到將自身與宇宙融為一體，與萬物視為一體的認識境界。這種認識境界將人的肢體與萬物、塵埃視為同一物質，視由塵埃組成的宇宙與人這一物質性存在為統一體，從而達到人與宇宙共存滅的境界。如此一來生死終始便成為如日夜繼續般的尋常事物，這種“天人合一”的思想境界即魏晉人對“全生”與“避禍”的詮釋。正如道家莊子在《莊子·田子方》篇所說的：“夫天下也者，萬物之所一也。”莊子以與萬物合為一體的思想原則而達到“無己”境界，以求永恒的長生不老，最終上升為“天人合一”的崇高境界，這種莊子學派的思想內涵深深浸潤魏晉青瓷的造物思想。

3 魏晉青瓷中的“有”與“無”

從魏晉時代青瓷的器形與裝飾的觀察中可得知，其裝飾特點逐漸從單純的模仿青銅器過渡為對青銅器裝飾元素有所取舍，這表明魏晉時期對于“個體”、“個性”的表達有了進一步的發展與進步。相較將青銅紋飾直接飾滿器物表面的春秋戰國器物，這時期的陶瓷為展現陶土或瓷土的自然材質之美，以外壁不繪多余紋飾為特點。且受到玄學思想影響，魏晉陶瓷摒棄漢代流行的神獸與云氣紋飾傳統，轉變為少量的飾有簡潔的弦紋或幾何紋，器形則多以短圈足、無圈足的小口圓鼓腹盆為主。從對短頸青釉虎頭盤口壺、直頸青釉獸耳卣、長頸青釉褐斑雞首壺、博山爐等代表作觀察中可獲悉，深且鼓出的大圓腹是這些器物造型的共同特點。這種鼓圓的器形除了具有實用的容納功能之外，也側面體現出道家老子“有”、“無”思想對于造物思想的影響與滲透。《老子·十一章》有云：“三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”可理解為：車輪上的三十輻條匯集到一個轂中使得車轂中空，車輪才得以組成并運作。揉合陶土做成的器具，器皿中空的地方也是器物得以發揮使用價值之處。開鑿門窗建造房屋也是為了房屋能發揮供人居住的作用。總而言之，‘有’提供給人予便利，‘無’使得物品能發揮它的作用。因而深鼓腹的造型既是對于“有之以為利，無之以為用”思想的物質化延續，也可從深層次中認為是對于道家“棄智”、“滌除玄鑒”、“象罔”思想的理解與延伸。老子認為，“智慧出，有大偽”。智慧作為引發欲望的一個原因與源頭，會引發更多欲望的產生。無盡的欲望使事物朝適得其反的方向發展，長此以往人便會失去原有的“德”，從而無法得到“道”的觀照。因而以“棄智”為代表的處世觀在魏晉的環境中顯得尤為推崇，溫和謙虛、清心寡欲的處世原則在魏晉紛雜的社會中為大多數人所采納，正所謂“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”。魏晉陶瓷中去繁化簡的簡練紋飾也表明人們希望精神世界能夠“滌除玄鑒”，即以去除主觀欲念的方法使頭腦明澈、清晰。“無”能發揮使內心保持虛靜的作用，從而通過“有”從中獲得對“道”的觀照。這表明“有”與“無”二者是相輔相成的關系，器物中“無”的范圍決定了“有”的作用的發揮程度。而“無”與“有”結合的實質是老子思想中的“道”與“象”的關系，也就是莊子所認為的“象罔”。藝術境界中的虛空要素表現的是藝術品的意境與留給欣賞著回味、思考和遐想的空間，以“無”襯托“有”使得藝術品更好地體現藝術性。“有”與“無”的結合是為了把握事物的本體和生命，不是單純的把握物象的形式美，魏晉青瓷的紋飾與造型正是做到了這一點，體現一種玄妙灑脫、順其自然的獨特哲學之美。

4 魏晉青瓷中的“無為”內涵

相較前朝的陶瓷，魏晉青瓷的另一個較為突出的特點便是新穎的造型的出現，如以雞、羊、鷹、蛙、鳥等禽獸類為原型塑制的尊、壺、罐類以及硯、盂等文具層出不窮。這些動物的獸首以堆塑于器物外壁、飾于蓋鈕、立于碗底等形式出現。栩栩如生的動物雕塑體現魏晉人對戰亂遷徙不斷的現世的厭倦，以及對于能過上與山水相依、田園相伴的清閑平靜生活的憧憬。這種“愛屋及烏”的行為又表現為對大自然及自然造物本性表現出由衷的喜愛與欣賞。在這重背景下呈現出道家凡事順其自然，以不變應萬變的處世哲學，也就是老子常言的“無為”思想體現。道家以大地為法，地以蒼天為法，天以道為法，而道法自然。“道”是萬物之所由來，且始終伴隨萬物的生長變化的過程中，因此順其自然是對待事物的根本出發點，正所謂“萬物莫不遵道”，道家認為不尊重自然、逆其生長自然規律而行，失去必將適得其反或變成“畫蛇添足”的結果，因此行事應遵循“無為”且限合乎自然的范圍內。魏晉人將這種"無為"的美尊為最美的事物所體現的也是莊子對于自然的美的看法。莊子以自然為美，在《在宥》篇中，他說道：“無為而尊者，天道也。”他將天地萬物的自然本性視為最高最純的美，并且從根本上肯定美與真的一致性。深諳此道的魏晉陶瓷裝飾雖簡化了紋飾的裝飾，卻熱衷于在器物表面加上雕塑的獸首，表現的實則為“無為”思想影響下對自然的哲學審美觀。

5 結語

三國兩晉是一個簡約玄澹、超然絕俗的時代，這個時代的陶瓷造物也被這時代所特有的特征賦予同樣的哲學品質，擁有氣韻生動的美學特征。深受“道法自然”的道家思想與玄學思想影響的魏晉人，以不同的工藝手法將此思想體現于陶瓷藝術品中，從而使后人在感慨魏晉能工巧匠精湛的造瓷工技的同時，也對其背后蓄含的深厚哲學觀念有所感悟。從另一方面來看，魏晉青瓷的發展不僅為魏晉各門文藝理論的品評提供可能，也不僅是為此后“南青北白”的發展格局做的必要準備，一定程度上還為后代的美與藝術在個體中的精神、氣質、心理的聯系與發展的探討做出前瞻性探索的貢獻，這使得后人更好地理解同時期的陶瓷藝術品的同時，也能通過同樣的欣賞技巧思悟中國古代美學。

1 馮友蘭著.中國哲學簡史.北京:新世界出版社,2004

2 葉朗著.中國美學史大綱.上海:上海人民出版社,2011

3 葉喆民著.中國陶瓷史.北京:三聯書店出版社,2006

4 王仲犖著.魏晉南北朝史.北京:中華書局出版社,2007

5 方勇注譯.莊子.北京:中華書局,2010

6 饒尚寬注譯.老子.北京:中華書局,2006

7 王樹人著.感悟莊子.南京:江蘇人民出版社,2006

8 國家文物局編.中國文物精華大辭典.上海:上海辭書出版社,2002